文／非是藉秋风
四千多年前，帝舜传位给大禹的同时也传给了大禹十六字的“治国方针”:“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”，也被称为“十六字心传”，被收录到了《尚书》中，作为中华文化的“主脉”流传了四千多年。如果说有“天道”，那么这十六字里一定有“天道”的影子。
欲读其书，必先了解其作者、作者所处的历史环境与人文环境。接下来，先大致介绍中国哲学的脉络以及《尚书》相关背景，最后详细阐述这十六字到底在说什么。
先看一下中国哲学发展的大致脉络:
从帝舜给大禹的十六字心传，到诸子百家，老子的“道”，到孔子的“仁”、“德”，孟子的“义”、“尽心”篇，庄子的“内圣外王”，到两汉经学，魏晋玄学，再到宋明理学，具体来说是程颐、程颢、朱熹的“理”学、周敦颐的“太极”、张载的“气”说，再到“心”学，具体来说是陆象山的“心”，再到王阳明的“致良知”，接下来是清代湖湘学派罗泽南、曾国藩的“经世致用”之学，再到近代熊十力、冯友兰等的“新儒学”，薪火相传，生生不息。
纵观中国哲学史，一个最明显的特点就是，历代的圣贤都不会创造一个人格化的“救世主”，也从来不讲外部世界的魑魅魍魉，妖魔鬼怪，而非常重视“心”的修炼，“内圣外王”成为中国历代圣贤的内心追求。
解释一下“内圣外王”。
内圣外王一词最早出自《庄子·天下篇》，指内具有圣人的才德，对外施行王道。因为自宋明以来，随着儒道释三教合流，“内圣外王”成为中国人集体的精神追求。
上面大致聊了中国哲学的脉络和特色，而帝舜传给大禹的十六字作为开启中华文化的源头，值得体悟。这十六字最早被记载于《尚书》之中。
先简单介绍一下《尚书》。
在古代，公文或者函都被称作“书”，先秦时代称此书为“书”，第一次被称为“尚书”是在汉代，意思就是古代的公文，这里的古代就是指“夏”“商”“周”三个朝代。令人印象深刻的是这个书流传到如今，故事跌宕起伏、险象环生，留存下来极其不容易。下面略作叙述。
自汉初以来，有两种不同的传本。
第一种传本：《尚书》原有100篇，孔子编纂并为之作序。秦始皇“焚书坑儒”给《尚书》的流传带来毁灭性打击，到了汉代由一个叫伏生的人口授写成《尚书》，共28篇，被称为今文《尚书》。
第二种传本：西汉鲁恭王扩建宫廷拆除孔子故宅，在墙壁中发现了另一部《尚书》，是用先秦六国时的字体书写的，人们称之为古文《尚书》。古文《尚书》经孔安国整理，篇目比今文《尚书》多16篇。
在西晋“永嘉之乱”中，今、古文《尚书》全部散失。
接下来出现了一个人：梅赜，官位是豫章内史。
解释一下“豫章内史”。
在两晋时期，豫章郡为大致相当于今江西省北部（吉安以北）地区。郡王封国的内史，相当于郡太守。
东晋初年，梅赜给朝廷献上了一部《尚书》，包括今文《尚书》33篇、古文《尚书》25篇，古文25篇经宋代以来的考异争论总体认为是东晋人的伪作。
接下来介绍一位重要的人物：孙星衍。
孙星衍是清著名藏书家、目录学家、书法家、经学家。清乾隆年间殿试榜眼，参与校刊《全唐文》，勤于著述，集古今各经学家成就，刊成《尚书古今文注疏》，广泛汲取前人考订成果，摒弃25篇伪作，将篇目重新厘定为29卷，至此，大抵恢复了汉代《尚书》传本的面貌。
虽然舜和禹家喻户晓，但还是简介一下:舜，姓姚名重华，谥曰“舜”史称帝舜。 禹，姓姒名文命，史称大禹。
下面就说帝舜给大禹的十六字“心传”。
内容：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。
先直接翻译一下：“人心自私危险，道心幽昧微明，只有精研专一，诚信地遵行中道才行”。
在原始社会，政权的更替依靠“禅让”，所以考察接班人至关重要，在考察确定接班人之后，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种，责任重大，当舜禅让禹之后，就传授了为政之法，这十六个字被记录在《尚书》之中，流传至今，开万世哲学之源。
先看“人心惟危，道心惟微”：
南宋学者蔡沈首先给出了“心”的定义：“心，人之知觉，立于中而应于外者也”，在此基础上指出了“人心”和“道心”的定义和特点：“发于形气者而言，则谓之人心；指发于义理者而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。”
关于所谓“人心”与“道心”的区别，也就是人的人欲与天理的区别，也就是老子说的“人之道”与“天之道”的区别。老子在《道德经》七十七章中进行了讨论。
《道德经》七十七章：
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
翻译成现代汉语就是：
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。
自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。
那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
帝舜是禅让于大禹，关心的重点在于整个社会的政治运行。所以，“人心惟危”，即是说人们的私欲，对于社会政治过程的稳定运行来说，是非常危险的。所以《道德经》有言：“人之道，则不然，损不足以奉有余。”王阳明也曾指出：人的良知经常被各种私欲所蒙蔽。所以要想管理好百姓、民众，那么百姓或者民众的这个特点和规律必须了如指掌。
所谓“道心惟微”，是说社会运行的规律和“义理”由“人心”发现并阐述明白的过程很难。《尚书孔传》说：“危则难安，微则难明”。北宋大儒张横渠有四句话：“为天地立心，为生民立明命，为往圣继绝学，为万世开太平”，并将其作为一生的追求。后来的仁人志士也将其作为座右铭，冯友兰将其称为“横渠四句”。人心危，张横渠说“为生民立命”，道心微，张横渠说“为天地立心”，这是何等气魄与胸怀！
回顾一下前两句。
人心的私欲，人的心思变化多端，往往善念多余恶念，就连善恶也是相对而言的，人心险恶；道心微妙的很，看不见，摸不着，无形象，处处都是，发现并且阐发出来很难。虽然这句话是在远古的时代说出来的，但是到如今，时间过去了两千年也依然适用，人性并没有实质的变化。
接下来解释“惟精惟一，允执厥中”。
精，就是精细地钻研。一，就是专一。为了解释“惟精惟一”这个词，古人可以写十几万字的书。用南怀瑾的话简单说就是两个字：“专一”。佛学里面的戒、定、慧等等与这个“惟精惟一”异曲同工。
怎么做“惟精惟一”的功夫？在《传习录》的上卷中通过与学生的两次问答，王阳明给出了很好的解释。
先讨论一下“主一”的功夫。
人心迷乱，心有千算，百千欲念之中，没有一分一秒的澄默静虑，没有一份真正的主一。分分秒秒、事事物物，一心只在天理上，这才是真正的“主一”。
王阳明的一个弟子陆澄问了一个问题：“什么才算是主一的功夫？比如，读书就一心在读书上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，这能否称为主一呢？”王阳明回答说：“迷恋美色就一心在美色上用功夫，贪爱财物就一心在财物上用功夫，这能称主一吗？这只叫逐物，不叫主一。主一，就是一心只在天理上。”“精一”的重点在于“主一”的对象。这是王阳明给出的“主一”最准确的解释。
王阳明的学生陆澄问怎样才能做到“惟精惟一”？
王阳明说：“‘惟一’是‘惟精’的目的，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并非在‘惟精’之外又有一个‘惟一’。
因为‘精’的部首为‘米’，王阳明接下来就以舂米来作比喻阐述问题：要使米纯净洁白，这便是‘惟一’的意思。如果没有舂簸筛拣这些‘惟精’的工夫，米就不可能纯净洁白。春簸筛拣是‘惟精’的工夫，其目的也不过是为了让米纯净洁白。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了获得‘惟一’而进行的‘惟精’功夫。
上面说“道心惟微”，可见得道在功夫。
王阳明说：人不用功，都满以为已知怎样为学，只需根据已知的行动就可以了。但不知私欲一天天膨胀，象地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。踏实用功，就能了解道的永无止境，越究越深，一定要达到纯净洁白，无一丝一毫不透彻的境界才行。”
比如，玉虽然是石头，却非常珍贵，因它润泽而有光彩，不分内外，表里如一，没有一点瑕疵污秽。用来照面可以见到眼眸，连秋毫之末都可以照见。最根本的原因是因为玉比其它石头纯净光洁，人也同此道理。
最后来看“允执厥中”。
允：诚信。执：遵守。厥：其。中：中正。整句的意思是言行不偏不倚，诚信地符合中庸之道。
这句话的核心思想是守持“中庸”之道。阳明先生认为：“中”不是某件具体的事物，而是涵养省察时的景象。君子修德，学者求学，圣人得道，乃至君主治国，都要寻找和守定这种景象。背离这种景象，就会落于私欲的俗套。王阳明认为中、和是人人生来就有的，然而，常人之心有所昏暗蒙蔽。
王阳明有一个弟子叫冀元亨，实践功夫极高，王阳明在一次师徒二人的对话中指出了“执中”实践中最容易犯的一个错误：如果“执中”不懂得权变，其实不是“执中”而是走极端。
对话如下：
冀元亨向王阳明请教孟子“执中无权犹执一”的含义。
王阳明说：“中就是天理，就是变化，它随着时间的变化而以不同的形式显现出来，怎么能执着于它呢？因此，要想保持中庸，必须因时制宜，很难事先确定一个标准。像那些后世儒者，想要把道理阐述得完美无缺，便确定个固定的模式，这恰恰是偏执。”
所以，“惟精惟一”与“允执厥中”是针对上面描述的人心和道心的特点提出来的针对性的应对措施。
帝舜给大禹的十六字，从分析现状“人心惟危，道心惟微”提出问题，到解决问题“惟精惟一，允执厥中”，既有世界观又有方法论。中国的文字极其精练，十六个字囊括的哲学思想博大精深，历代圣贤都有自己独到的观点和理解，每个人需在实践中反复地体会和领悟，致良知。
———且待下回分解———
在下非是藉秋风。
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