#弘扬传统文化之道德经#

学习《道德经》的第六章:玄牝之门。

个人理解及其感悟: 

玄牝之门，即为道，为万物之根。

属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。

看起来觉得似乎很绕，其实在我小小个人看来，运用在现实生活中就是一个心态的问题。

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佛说：物随心转，境由心造，烦恼皆由心生。

曾经看过一个故事。

从前有一位母亲，她有两个儿子。大儿子是卖盐的，二儿子是一个卖伞的。下雨了妈妈担心盐受潮了，卖不出去。天晴了，妈妈又担心天不下雨，伞卖不出去。就这样无论天晴还是下雨，她都是愁眉不展，没有开心的时候。

一天，她遇到一位禅师，禅师开解她：如果下雨了，二儿子的伞能够多卖出去；如果天晴了，大儿子的盐也好卖了，这样岂不是都很好？

相同的事情，换个角度，换另外一种心态看到的却完全不一样。

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保持一份乐观的心态，在自己心里要有一条自己度量的“道”。不要让自己的“幸福感”被别人轻易的破坏。

有一个摆地摊卖阿姐，由于生意走不开。午饭晚饭都是她工地上的老公下班后赶点回家做完好，装在保温盒里给她送过来。每次吃饭她都感觉很满足。

一次，阿姐正在吃晚饭。一个穿着时髦的女人，过来买点小东西，挑三拣四，砍半天价格。末了，瞄了阿姐手中的盒饭，嗤之以鼻 “哎哟，你这吃的什么饭菜啊，油水都没有。”

阿姐再咽不下.......

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一公司高管，每次到家，一定要在楼下的小区花园里坐上10分钟后才上楼。原因是，他绝对不允许自己将工作上的一些负面带到家里，他必须在回家之前把自己的情绪整理好。

家是心灵的温暖港湾，你对世界来说太渺小，但是对家人来说你就是“天”。

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人的一生，人人都追求幸福。幸福是一种感觉，是一种心态。幸福是一种能力，是存在你心中的一种道。

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#以下为传统文化群， “茉莉花开”前辈为书友分享的内容#

原文:谷神不死(1)，是谓玄牝(2)。玄牝之门(3)，是谓天地根(4)。绵绵若存(5)，用之不勤(6)。

注释:

1.谷:不是稻谷，而是山谷的谷，即两个山峰间低凹而空阔的地方。“谷”在这里指的也是空虚之意。神:在这里并非神灵之意，而是指“道”所具有的变幻无穷，不可测度的特性。“谷神”，实际上就是老子对于道的另一种称谓。

不死:意为永恒存在而不会消亡。

2.玄:神奇的意思。牝:母性生殖器。“玄牝”在这里指的是"道”所具有的神秘而玄妙的生养万物的伟大力量。

3.玄牝之门:即母性生殖器，代指生育万物的“道”。

4.根:根源，起源。

5.绵绵:连绵不绝，又有冥冥的意思，形容“道”的无形而莫测的神秘情形。

若:在这里是若隐若现，若有若无之意。

存:存在。

6.用:作用。勤:穷竭的意思。

译文:

虚空博大、变幻莫测的“道”，是永恒存在而不会消亡的，这就叫做“玄牝”，即幽微玄妙的生育之门，而这也就是天地万物的根源。它绵绵不绝、若隐若现地存在于天地之间，作用是无穷无尽的。

解析:

老子在本章中继续描写形而上的“道”。这里，老子提出了两个新的概念，即“谷神”和“玄牝”，这两者其实都可以看作是对于“道”的不同视角的代称。用“谷”象征道的虚空状态，用“神”比喻大道的妙生万物，用“不死”说明大道的永恒。老子说，谷神是不死的，换句话说，即道是永恒存在的。

“玄牝”则是说道具有生育万物的神奇力量。正因为道具有“谷”(空虚)和“神”(神秘)的属性，它才是不会消亡的。而其他具体可见的事物，则都会随着时空的变幻而殒亡、消无。只有道，在进行着永恒的演绎。这和老子在第一章所讲的“道，可道，非常道。名，可名，非常名”的内涵是一致的。

正因为道是永恒的，才能够成为化育万物的“玄牝”。“牝”，是母性生殖器的意思。先古时期，人们对于新生命从母性的生殖器官中娩出，觉得这是一种神奇的力量，并对此产生了崇拜之情。老子在此，以母姓的生殖器官来比喻道的伟大神奇。“玄牝”的玄，意味着神秘，老子借此肯定了道玄秘莫测的特点。

老子接着说:“绵绵若存，用之不勤”。关于绵绵，有两种解释:其一为绵绵不绝之意，其二为冥冥之义，也就是幽暗深远，不可窥测的意思。“若存”，即好像存在，又好像不存在，若隐若现，若有若无。这正是道的特点，它不是人们可以清清楚楚的看明白的。

正因为如此，道的作用才是无穷无尽的。天地间，可以清晰分辨的万事万物，都有一个生化变灭的过程，但道却是永恒的。无所谓生，亦无所谓亡，同时由于其形迹不可察知，因此也是无所谓变化，具有一种超越性质的存在。

老子在本章中，把“道”比喻成伟大而崇高的母性，非常贴切。大道化育了天地和万物，养育万物却不占为己有，给予却不自恃有功。这种奉献而不索取的品质和精神，恰似养育我们的父母，为子女付出毕生心血，却不求回报。作为子女，必须尊重他们的人格和情感，尊重他们的劳动和付出。

在《庄子.知北游》文章中记载了有关泰清问道的对话。泰清向一个叫做无穷的人请教:“你了解道吗？”无穷回答说:“我不了解。”泰清又去问一个叫做无为的人，无为回答说:“我了解道”。泰清又问:“既然你了解道，道也有名数可言吗？”无为说:“当然有。”泰清接着问:“如果有的话，是什么样子的呢？”无为说:“据我所知，道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名数。”

而后，泰清又去请教一个叫做无始的人，说:“像这样，对于道，无穷的不了解和无为的了解，谁对谁错呢？”无始说:“不了解，是深奥玄妙;了解，是浮泛浅薄。不了解，处于道德范畴之内;了解，却恰恰处于道德范畴之外。”于是泰清仰头长叹说:“不了解就是了解，了解却是不了解，有谁懂得不了解的了解啊。”

无始说:“道不可能被听见，听见的就不是道;道也不可能被看见，看见了就不是道。道不可以言传，能够言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体，正是因为它产生于无形的道啊。因此大道是不可以称述的。”

无始接着又说:“有人向他询问大道，他便随口回答的，那是不了解道。就是询问大道的人，也是不曾了解过，道的。道其实是无可询问的，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这就是在询问空洞无形的东西;无从回答却勉强回答，这就是说对大道并不了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提问像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以就不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清空宁寂的太虚之境。”

这是庄子为了论述道的本质而编造的故事，也是对老子所说的“道，可道，非常道”、“道冲，而用之或不盈”、“玄牝之门，是谓天地根”等观点所做的具体阐发。意在指明大道之无所不在，无往不至而又不可辨识、不可言说的根本属性。

再讲一个小故事:

石屋禅师半夜醒来，听到屋内有声响，就大声问到：“来者何人？”

来者不慌不忙地回答：“我是小偷。”

石屋禅师接着问他：“你前后偷过几次了？”

那人回答说：“数不清了。”

石屋禅师继续问到：“你每偷一次，快乐能持续多久呢？”

那人回答说：“快乐持续时间的长短，要看财物的价值如何。有时长一些，有时短一些。”

石屋禅师不解地问：“快乐持续的最长时间，有多长？”

那人回答说：“也就几天而已。几天之后，就不快乐了。”

石屋禅师继续问到：“为什么不大偷一次？”

那人高兴地询问：“怎么大偷一次？你有经验吗？”

石屋禅师说：“经验也不多，只有一次，就毕生受用不尽。”

那人惊讶地问到：“偷一次能够一生享用不尽，这是什么财宝？在那里能够偷到？”

石屋禅师一把抓住那人的胸口，大声怒吼道：“这个无穷无尽的宝藏，能让你毕生受用不尽，你能明白吗？”

这个无穷无尽的宝藏，就是佛，就是道。无需外求，只在心中。圆满自足，无穷无尽。取之不尽，用之不竭。无所不有，无所不能。超越生死，恒久不变。

对于这个故事，我的理解是:每个人都有自己的个性，也就是本心。真正的自性是不生不灭的，当修正到无我的境界，顺应人事法则之道，自然之道，必然也能拥有完美的人生。

朱熹的《观书有感》一诗写道:半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许?为有源头活水来。表明事物的生机，如朱熹所说的一样，必须是有源头活水。所以我们需要做的，不是在事情本身上下功夫，而是在源头上下功夫，剩下的只有乐观其成了。

在世俗中，我们往往只关注事情本身。而不注意事情之所以如此的渊源。而这里的“玄牝”就是现实人情，就是流变的自然，是一切制度、法则的生命之门。一切制度、法则失去了这个源头活水，便归于僵化、死亡。