早起，高声朗诵《孟子.尽心章句上下》，其中对于“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”颇有感触！在春秋战国诸侯混战的时代，各种新的学说也层出不穷的出来，其中影响力比较大的要算墨家和杨家，其中墨家主张要摩顶放踵利天下，杨家主张利己主义，拨一毛利天下而不为。这两个学说是对立的，一个主张极致的无我，一个主张极端的利己。结果发现一个有趣的现象，墨家原本抱着利天下的幼稚心态到世俗现实生活中去帮助世人，希望利天下，发现根本不是这回事，这个世界太恶浊，真的不值得去帮助他们，不值得利天下，于是从一个极端逃到另一个极端，从损己利人利天下到回到现实生活中开始极端的利己不利人，这就是“逃墨必归于杨”！杨朱学说则是极端利己，好在利己不损人，如果全天下的人都能够做到利己不损人，那么天下就得到大治了，如果说杨朱学说的信徒在现实生活中能够做到极致的利己而不损人的真小人，时间一长，他们也会受不了，因为他们这样做得不到社会的尊重，于是杨朱学说的信徒在思想上向利人利己的真君子学说儒家靠拢，这就是“逃杨必归于儒”。
原文如下：
孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨墨辩者，如追放豚，既入其苙，又从而招之。”
大意是：
孟子说：“脱离墨家学说必然要归入杨家学说，脱离杨家学说必然要归入儒家学说。所谓归，就是接受的意思。如今与杨家、墨家学说辩论的人，就好象是追逐那放到山野的小猪，既然已经关到猪圈里了，还要把它捆起来。”
个人看法：
儒家学说的核心价值观—利己利人，天下大同！是符合双赢的心理平衡原则，有进有出，有出有进！
墨家学说的核心价值观—舍己利人，摩顶放踵利天下！不符合双赢的心理平衡原则，有输有赢，有吃亏有占便宜，不符合能量守恒定律，这个学说在现实生活中难以持久；
杨朱学说的核心价值观—利己不损人，人人利己天下大治，也不符合双赢的心理平衡原则，只有自己赢尽管他人没有输，长期看难以得到社会尊重的，这个学说也不长久。
所以，如果一个学说是否有长久的生命力，关键看是不是能够圆融通达，不走极端，如果只是站在个人主张方面看问题，你以为真的这样做就是对世界好，到头来依旧处处碰壁，墨家与杨朱的学说都是这样的，这两派极端的学说后来随着时间的流逝逐渐向道家靠拢合流。儒家则逐渐得到国家统治者的接受，到了汉武帝“独尊儒术”开始，儒家成为中华文化具有统治地位的正统学说。我们再看看孟子对杨朱、墨翟学说的慷慨陈词的批判：
“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。”（《孟子·滕文公下》）
我们再看看唐君毅关于杨子学说的一段话：
“杨子尝谓「人人不损一毫，人人不利天下，则天下治」。此义不难解。因人人欲利天下而入世，人即可自染于污浊，亦可自本一污浊之心，而以利天下为名。世之名曰利天下，而实出自其一人之贪欲野心者多矣。此人之名曰利天下之行愈多，而天下亦愈污浊，亦如人之以污浊之手，入污浊之水而搅之，以求去其污浊者，愈荡愈摇，与其下之污浊并起而益不可清矣。故人人不利天下，即所以治天下！”
我个人的理解：墨翟认为舍己无我的去帮助天下，去利他，相信天下就会大治，这种毫不利己专门利人的做法其实是反人性的，也许个别圣人可以做到，但是绝大多数平凡人是做不到的，这种理想主义实际上这是一厢情愿的幼稚，一个人连自己都没有饭吃，还谈什么做什么慈善？连自己的父母都没有照顾好，还谈什么帮助天下父老？杨朱这相反，觉得人不要那么虚伪，不要开口闭口天下国家，先把自己的事情做好，人人都能够照顾好自己，人人都能够为自己好，不去损害他人，天下就大治了！
客观而言，墨翟与杨朱的学说都有他的道理，但是都是走极端，不客观不全面，很难在现实生活中真的行得通，尤其是墨翟的学说，这种舍己利人大公无私的精神对于一个正常国家与社会而言，是需要得到提倡与发扬的，说明这种精神是逆人性的，不是顺应人性的。杨朱学说关键点就是利己不损人，看起来人人利己不损人，天下就大治，那么这种状态只能够倒退到原始社会，倒退到没有分工合作的自食其力的原始生存状态，问题是人类的进化是不可阻挡的潮流，人类社会进化的最核心的模式：分工合作+科技进步！人类社会作为一个群体必然高度强调合作与分工，并利用好科技进行财富创造，完全利己不损人的一群人在一起，是不可能达到良好合作状态，这样就必须做到利己利人，分工合作，团结一致向前看，才能够实现人类社会进步的跨越，所以人类的思维模式的转换规律必然是“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”！
《孟子》感言集之244:逃墨必归于杨，逃杨必归于儒
2019-1-29于上海
