转自：济群法师
——讲于苏州西园第五届菩提静修营
在今天这个时代，我们可以方便地得到大量佛法资料，可以把整套三藏装在电脑甚至手机里。这种便利不仅是古人难以想象的，即使对十多年前的我们来说，也是闻所未闻、见所未见的。而网络的普及，更为我们打造了一个足不出户即可遍访名师的平台。应该说，我们有着比以往任何时代更优越的修学条件。但从另一方面来看，这种便利也给我们带来选择上的困扰。尤其是初入门者，或目迷五色，无从入手；或杂学兼修，浅尝辄止。现在有一种“选择综合症”，指的就是在面对众多选择时犹豫不决。我觉得，不少人在修学路上也有类似状况。
怎样才能在菩提路上顺利前行？这就需要了解修学的核心所在，了解每个步骤应该如何操作，如何承前启后，次第前行。基于这一需要，我提出了佛法修学的五大要素，即皈依、发心、戒律、正见、止观。把握这些要素，也就把握了修学根本。其中，皈依不仅是五大要素之首，也是贯穿始终的核心。而其后的发心、戒律、正见、止观都是对皈依的深化和实践，帮助我们从皈依外在三宝，进而成就自性三宝，成就佛法僧具有的一切功德。
所以说，皈依代表着人生最为重要的选择。这是选择一种究竟的智慧，足以解决生命疑惑；选择一种高尚的品质，足以作为人生目标。确定这一选择，才能带领我们走出轮回，走向解脱。在当今教界，修学状况非常混乱。很多人虽然皈依了，但并不清楚三宝对我们意味着什么，不清楚佛法对人生的意义是什么，拜佛和求神的差别是什么，佛教独特的智慧在哪里。于是乎，出现很多以讹传讹的迷信现象，乃至似是而非的伪佛法。之所以会这样，都和我们对佛陀的认识不足有关。
我们往往把佛陀当做一个信仰对象，一个求助中心。相应的，很多寺院也定位于信仰场所，以为只要给信众提供礼佛敬香的殿堂即可。却忽略了，佛陀本该是我们见贤思齐的榜样，寺院本该是僧众内修外弘的场所。一方面，成就僧众安心办道，证佛所证；一方面，引导信众走入佛门，听闻正法。遗憾的是，现在很多寺院都偏离了这一根本，而是热衷于旅游，热衷于经忏。虽然有了高大巍峨的殿堂，有了金碧辉煌的佛像，却往往没有法的内涵。事实上，如果不能起到表法的作用，殿堂不过是建筑而已，佛像不过是雕塑而已。这样的寺院，可能给信众什么样的教育，可能给社会什么样的引导呢？
我们今天探讨信仰建设，特别需要重新认识佛陀，这对每个佛弟子都具有特殊意义。汉地信众有个奇怪的现象，不少人对阿弥陀佛和观音菩萨耳熟能详，可对与我们关系最为密切，在娑婆世界成道说法的本师释迦牟尼佛却知之甚少。须知，释迦牟尼是佛法的源头，如果没有佛陀悟道说法，建立僧团，就没有佛法在世间的流传，我们也就没有机会闻法、修行、解脱。可以说，不了解佛陀，是不可能建立正信的。
佛，意为觉者。这种觉悟并非与生俱来，他曾经和我们一样，也是芸芸众生之一。虽然身为王子，生活无忧，却依然受制于老病死。为了找寻生命的出路，他在29岁时，毅然放弃世人向往的奢华生活，走上修行之路。其后6年中，他寻师访道，历经种种坎坷，克服无数磨难，最终在菩提树下彻见真理，圆成佛果。
学佛，简单地说，就是以佛陀为榜样，闻佛所言，学佛所行。所以说，佛陀的整个修行过程，对每个佛弟子都具有借鉴意义。但在很多佛教徒心目中，往往觉得佛陀离我们非常遥远，高不可攀。我们不敢想象自己可以向佛陀学习，只觉得佛陀是再来人，他到人间所有的示现，无非是一些特殊经验，是常人可望而不可即的。
所以，怎么认识佛陀是关键所在。这就需要了解，佛陀和众生的相同点和差异点在哪里。这个相同点在于，佛陀也是从一介凡夫开始，通过修行才最终成佛。而佛陀证道时还发现，一切众生都有佛性，只因无明妄想不能证得。在佛性上，三世诸佛和六道众生无二无别。换言之，我们和佛陀具有共同的起点，都具备成佛的潜质，觉悟的本性。那么，佛和众生的差别在哪里？就在于迷和悟的不同。众生代表迷的状态，佛陀代表觉悟的状态。迷就是迷失觉性，就像乌云蔽日。虽然眼前看不见太阳，其实它还在那里。一旦驱散乌云，觉性就能朗然显现。
或许有人会觉得，大乘经典经常讲到佛陀放光动地，广现瑞相，有无量神通变化，是众生完全不能企及的。但我们要知道，这些只是能力上的差异，不是本质上的差异。佛与众生的根本区别在于迷悟之间，而不在于能力大小。明白这一点，我们就会发现，佛陀的一切修行经验都是可以借鉴的。
我们需要知道，佛陀为什么要放弃王位而出家？他选择这条道路，究竟要解决哪些问题？我们是否也存在同样的问题？
我们还要知道，众生虽然具有佛性，但也具有魔性。对凡夫来说，我们都是活在魔性而非佛性的状态，所以降魔是成道的必经之路，对佛陀如此，对我们也是如此。那么，佛陀成道前是怎样降魔，又降伏了哪些魔呢？
更重要的是，佛陀最后是采用什么方法成道，夜睹明星悟到的又是什么？如果不能明确目标，我们忙来忙去，可能根本就没有上路。事实上，不少学佛人都存在这个问题。每天忙着做功课，求菩萨，但人生没有丝毫改变，甚至修出了一堆贪嗔痴。
佛陀对这个世界的意义，不仅在于他成就解脱，还在于他成道之后，将解脱的原理和方法广为宣说，让每个有缘闻法的众生都能走上解脱之道。佛陀在首次说法时，以苦集灭道四谛，将自己证悟的真理作了归纳。其后四十五年的种种说法，百般譬喻，都是围绕这一纲要展开。
以下，我们将通过对佛陀生平的介绍，围绕佛陀的出家、求道、降魔、成道、说法，帮助大家走近佛陀，认识这个两千多年前在菩提树下证道的觉者，认识他所亲证并宣说的真理。
一、出家
1．何为出家
有人说，佛陀的出家，是一种伟大的放弃。为什么这么说？因为家就是占有的主要表现形式。当彼此因为血缘连接起来，又通过对感情、财富和亲密关系的共同占有，就组成了“家庭”。一旦有了家，就会进一步强化对感情的贪著，对财富的贪著，对家人的贪著，从而形成一系列捆绑关系，使我们不得解脱。从这个意义来说，家就是无明的堡垒，贪著的堡垒。出家，正是摆脱贪著、走向解脱的一种重要方式。
解脱是印度文化的核心内容，也是有别于其他文化的重要特征。印度地处热带，生存问题比较容易解决，所以，人们普遍热衷于打坐冥想，重视出世间的生活。他们不仅关注生存，还关注生死；不仅关注今世，还关注来世；不仅关注现实，还关注人生的终极问题。这种关注和实践，使得印度的宗教哲学尤为发达。可以说，世界所有的宗教思想，几乎都能在印度找到源头。
印度的主流宗教是婆罗门教，也就是现在的印度教，已有三千多年历史，主要经典为《吠陀》、《奥义书》等。根据他们的教义，人类是从大梵天的不同部位出生的，生来就有贵贱之分，等级之别。这种等级又称种姓，包括婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种。其中，婆罗门专门主持祭祀活动，地位最尊。婆罗门将人的一生分为四个阶段：一是梵行期，跟随师长学习《吠陀》等经典；二是家住期，成家立业，完成社会职责；三是林栖期，隐居山林，专心修行；四是遁世期，云游四方，乞食为生。也就是说，婆罗门在前半生关注的主要是世俗生活，而后半生关注的纯粹是精神生活，信仰生活，是要解决人生永恒而非暂时的问题。
除了婆罗门以外，印度还有许多一生都在出家修行的宗教团体，如耆那教等。虽然这些宗教的教义不同，但普遍认为轮回是充满迷惑痛苦的，唯有通过修行，才能解脱轮回，成就涅槃。可见在佛教出现之前，印度已有非常浓厚的宗教氛围。而佛典中经常出现的业力、因果、涅槃等名相，也不是佛教特有的，而是印度传统宗教共有的概念。不同只是在于，佛陀赋予它们究竟的解读和诠释。
在这样一个文化背景下，当悉达多太子发愿追求真理时，也选择了出家修行的方式。但我们要知道，出家的重点，不仅在于剃发染衣的形式，也不仅是出世俗的家，关键是在内心断除执著，出五蕴的家、生死的家、轮回的家。
2．悉达多太子为什么要出家
佛陀出家前是净饭国的太子，名乔达摩•悉达多。自出生以来，就在王宫过着奢华安逸的生活。他曾对侍者阿难回忆说：
我很娇贵，非常的娇贵，极为娇贵。在父王的宫殿里，莲花池特地为我而设。一处植青莲花，一处植白莲花，一处植红莲花。我绝不用非波罗奈城的旃檀香，头巾、袍子、下裙与外衣全是由波罗奈城的布所裁制。为确保我不受冷、热、尘、砂或露水的侵扰，一顶白伞盖不分昼夜地举在我的头顶上。
我有三个宫殿：一个供冬季使用，一个供夏季，另一个则供雨季之用。在雨季的宫殿里，有清一色的女性为我歌舞作乐。在这四个月里，我从来不下楼到别的殿去。
但这种享乐并未使太子沉溺其中。一次，当他出游迦毗罗城时，在东门看到一位气息奄奄的老翁，乃知老苦的可怜；在南门看到一位百病缠身的病人，乃知病苦的可厌；在西门看到一位被亲友围绕哭泣的死者，乃知死苦的可悲。当生命以这样的方式呈现时，让久居深宫、不知人间疾苦的太子受到极大震撼。
生活中，老病死每天都在发生。包括我们自己，同样要面临衰老、疾病，并终有一天会走向死亡。我们不愿意老，但还是会老；我们不愿意病，但仍然会病；我们不愿意死，但不得不死。我们能做的，只是把这些视为禁忌，似乎这样就能抵御老病死的到来。如果我们说一个人“看起来老了”，“看起来像是病了”，一定会令对方闷闷不乐，甚至怒火冲天。至于死亡的话题，就更是避之唯恐不及了。
但回避就能解决问题吗？事实上，一味的回避，只会让老病死变得更加令人恐惧，让它带来的打击变得更加沉重。
那么，当悉达多太子面对老、病、死的显现时，又是怎样的呢？他没有沉溺于悲伤，也没有选择回避，而是对青春、健康和荣华富贵产生极大的虚幻感。在南传《增支部》中，佛陀曾这样叙述自己的心路历程：
虽然我有这般势力与福报，我仍然想到：“一个未受教的普通人，终会衰老，无法避免衰老。当看到其他人衰老时，他感到震惊、羞耻与厌恶。因为他忘了自己同样也会衰老，无法避免衰老。而我有一天也会衰老，避免不了衰老，所以在看到其他人衰老时，我不应感到震惊、羞耻与厌恶。”当我如此思维时，就彻底祛除了青春所带给我的骄逸。
我想到：“一个未受教的普通人，终会生病，无法避免生病。当看到其他人生病时，他感到震惊、羞耻与厌恶。因为他忘了自己同样也会生病，无法避免生病。而我有一天也会生病，无法避免生病，所以在看到其他人生病时，我不应感到震惊、羞耻与厌恶。”当我如此思维时，就彻底祛除了健康所带给我的骄逸。
我想到：“一个未受教的普通人，终会死亡，无法避免死亡，当看到其他人死亡时，他感到震惊、羞耻与厌恶。因为他忘了自己同样也会死亡，无法避免死亡。而我有一天也会死亡，无法避免死亡，所以在看到其他人死亡时，我不应感到震惊、羞耻与厌恶。”当我如此思维时，就彻底祛除了活着所带给我的骄逸。（A.3:38）
当衰老现前时，青春显得多么短暂；当疾病现前时，健康显得多么脆弱；当死亡现前时，活着显得多么无常。这种对比让太子看到了世俗生活的虚幻本质。他发现，人生其实都在老病死的控制下，尤其是死神，可以瞬间推翻我们追求的种种结果。世间的人，一生忙忙碌碌地经营家庭，经营事业，却意识不到，这些东西和我们的关系那么短暂。太子想到，既然如此，为什么要把宝贵的生命拿来追求这些？我应该去追求超越生死的涅槃之道。南传《中部经》有这样一段记载：
阿难：在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我自身受制于生、老、病、死、忧伤与烦恼，我所追逐的一切也受制于这些事物。我后来想：“为何自己受制于生、老、病、死、忧伤与烦恼，却还要去追逐受制于这些的事物呢？若我自己受制于这些事物，现在看到它们的过患，我应当去追求不生、不老、不病、不死、无忧、无恼的最上解脱涅槃。（M.26）
悉达多太子看到，每个人都受制于老病死，我们拥有的一切，包括在世间的一切努力，同样受制于老病死。既然如此，就应该去追求不生、不老、不病、不死、无忧、无恼的解脱之道。否则的话，哪怕眼前拥有再多，也是转瞬即逝、朝不保夕的，又有什么意义呢？经过这番抉择，他生起了坚定的求道之心。
为什么悉达多太子决定出家而不是在家修行呢？因为他看到，世俗生活充满羁绊，违缘重重，不容易专心修道。所以，真正想要解脱生死，通达涅槃，出家无疑是最好的方式。《中部经》记载了太子是如何作出这一决定的：
在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我想：“在家的生活杂乱不洁，出家的生活宽广无羁。在家要修如光辉真珠般圆满清净的梵行，谈何容易？我何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？”（M.36,100）
后来，当我仍年轻，有着一头黑发，充满青春气息，刚刚步入人生的第一阶段时，于父母不赞成，并为此而悲伤流泪之中，我剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活。（M.26,36,85,100）
这就是佛陀出家的缘起。他的选择，对所有希望探索生命真谛的人都具有启迪作用。因为老病死是每个人无法避免的，也是我们必须面对和思考的。遗憾的是，多数人却宁愿对此视而不见，就像鸵鸟把头埋入沙子那样，用一个安全的假象，让自己甘于现状。殊不知，这样做的结果只能是坐以待毙。
3．佛陀出家的启示
作为佛陀的弟子，我们不仅是他的信仰者，还是他的学习者，追随者。
对于出家众来说，我们要时时提醒自己：出家的目的是什么？前进的方向在哪里？否则的话，就会在不知不觉中把出家当做一种生活方式，忘却出家的本怀，僧人的使命。这样的话，不过是出一家而入一家，是从个人的小家进入寺院的大家庭，进而把对家庭的执著转向对寺院的执著。虽然执著对象变了，但执著本身没变。可以说，这并不是真正意义上的出家。
对于在家众来说，我们也要时时提醒自己：学佛的发心是什么？最终的目标在哪里？否则的话，往往会把学佛当做生活中的一项内容，甚至是一种点缀。尤其在学佛逐渐成为时尚的今天，不少人把它当做提高生活品位的标签之一，就像品茶焚香那样，可以把玩，可以炫耀。但我们要知道，如果不能将生命重心从自我转向三宝，不能对佛法僧产生信赖感和归宿感，不能全身心地和法相应，自然会和自我相应，和烦恼相应。所谓的学佛，就会流于形式，渐行渐远。
《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。”究竟是什么大事？经中，佛陀接着回答了这个问题：“舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。”也就是说，诸佛就是为了令众生行佛所行，证佛所证，才出世说法，广度群迷。
佛陀在菩提树下证道时发现，每个众生都具有觉悟潜质，具有和佛陀无二无别的智慧德相。正因为这样，佛陀才苦口婆心地说法四十五年，谈经三百余会，以八万四千法门接引众生，引导他们依法修行，开启生命宝藏。
所以说，了解佛陀出家的经过和出世的本怀，能够帮助我们深入思考学佛的意义。不论我们是以什么身份学佛，都要认识到：学佛对人生意味着什么？真理对我们意味着什么？如果不对这些问题深入思考，只是根据自我感觉或受他人影响而信佛，就很可能把信佛和拜神等同起来，把学佛和爱好等同起来，成为一种肤浅甚至盲目的信仰。（待续）
