浊世恶苦第三十五
佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。所以者何？十方世界善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。何等为五：
此品广明浊世恶苦。恶者五恶，苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善，离苦得乐。《净影疏》曰：‘五戒所防，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶，于现世中王法治罪，身遭厄难，名为五痛。以此五恶，于未来世三途受报，说为五烧。’五恶者，恶因也。五痛者，华报也。五烧者，果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰：‘何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。’
‘端心正意’，指正心诚意，善护己念，远离三毒，不思邪恶。又义寂曰：‘直趣菩提名端心，不求余事名正意。’其义更深。盖以唯趣菩提始称‘端心’，余无所求方名‘正意’也。能如是端正身心，自然不为众恶，故云‘甚为大德’。‘大德’者德之至也。‘善多恶少，易可开化’。《嘉祥疏》曰：‘他土中多有胜缘，又复善报强胜，作善为易。此土无此二缘。“开化”即佛开导教化也。’下文‘唯此五恶世间’，至‘离五烧’，其义如文。‘降化其意，令持五善’者，《嘉祥疏》云：‘降化其意者，悕（愿也）心入道，令持五善故，顺教修行。’净影与嘉祥均谓五善即五戒。‘福德’乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：‘“获其福德”者，举远近二果，成其行也。’近果者，如《净影疏》曰：‘由持五戒，于现在世，身安无苦。’远果者，得生极乐，定证涅槃。如《净影疏》曰：‘后世弥陀，终得涅槃。’现世安乐，身后往生，故云‘获其福德’。
其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂，皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。
在恶之中，首标杀生恶。太贤曰：‘世间所畏，死苦为穷（极也），损他之中，无过夺命。’人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以杀害他生，最为大恶。此不但佛教，其他宗教，亦戒杀人。
文中先明杀恶。文曰：‘强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。’‘伏’者，降伏。‘克’，克也，杀也。（见《中华大字典》）《会疏》曰：‘“强者伏弱”者：能杀者为强，所杀者为弱。人畜皆然。“转相克贼”者：“克”谓制胜、杀害。“贼”谓贼害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云“转相”。’又憬兴曰：‘“克”者杀也。“贼”者害也。’‘残害’者，凶残伤害。‘杀伤’者，杀生致死或伤害其身。‘吞啖’。‘啖’者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云‘迭相吞啖’。以上诸句，明杀生恶。‘不知为善’乃至‘不肯为善’，皆表造恶之过失。以广为不善，复杀害生命，故受‘穷乞……尪狂’等报。‘穷’者贫穷。‘乞’者乞丐，讨饭度日者也。‘孤独’。《经音义》曰：‘无父曰孤，无子曰独。’憬兴云：‘孤者无父母，独者无子女。’‘聋’者，耳不听声也。‘盲’者，目不能视也。‘喑’者，口不能发声也。‘哑’者，虽能发声，但舌不转，仍不能语言。故即哑也。‘痴’者愚痴、痴呆。‘恶’者，狠恶不善。‘尪’者弱也，跛也，短小也。‘狂’者疯狂。上即‘不信道德，不肯为善’所受之种种‘殃罚’。‘殃’者祸也，‘罚’者罪也。
下举‘尊贵’等，表为善之得，弥显作恶之失。‘尊贵、豪富’乃世间富贵之人。‘贤明、智勇、才达’乃人中贤智之士。‘长者’义兼二者，乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称号。世间富贵贤智之人，皆由过去世中，行慈尽孝，‘修善积德’所致也。上述之因果不虚，乃世间所见之事。上举之‘穷乞’乃至‘尪狂’乃殃罚中之易见者。而未知‘寿终之后’其苦尤为深剧。‘入其幽冥’下，正表其罪苦。‘幽冥’者即常云之冥途、冥界。总指三恶道，别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰：‘幽冥，所谓冥途黄泉也。’‘转生受身，改形易道’。《会疏》曰：‘脱人身，受鬼畜等身，故云“转生受身”。四生转变，云“改形”。六道生死，云“易道”。’四生指胎卵湿化。例如舍麻雀身而得狗身，是为‘改形’。又如舍人身而作狗，则从人道转为畜生道，是为‘易道’。众生轮转于六道之中。‘泥犁’即地狱，‘蜎飞’者飞虫，‘蠕动’者，爬虫。‘譬如世法牢狱，剧苦极刑’。《嘉祥疏》曰：‘譬如王法者引喻况。报轻在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械诣市杀之。先现报后入地狱，故云“极刑”。’其义谓，作恶受报，先受现世轻报，身后复受重报。如王法中，惩治罪犯，先置狱中，身被枷锁，受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑，断其生命。‘极刑’即喻地狱。地狱之苦，如火焚身也。又死后堕入三途，乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦，故云‘极刑’。‘魂神命精’见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰：‘有云第六识名魂神，第八识曰精识。’今此‘命精’，即第八识阿赖耶，乃‘去后来先作主人’者，故称‘命精’。此第八识相似相续，舍命之际，随重投堕，故云‘随罪趣向’。依其罪报，投入恶趣。若陷无间狱中，永劫难出，是名‘或长’。或为微菌，则刹那生死，是称‘或短’。《会疏》曰：‘如八大地狱及长寿鬼云“或长”。如飞蛾蜉蝣等云“或短”。’其中寿命无量差别，皆是宿业所感。善趣以寿长为福，恶趣则以寿长为巨祸也。‘相从共生，更相报偿’表冤冤相报，无有穷尽。《会疏》曰：‘杀生等人，生生同出，彼此互害，报其怨恨也。’例如被杀者为索还命债，必追逐其冤对，同时出现世间方能报偿，是故冤家债主‘相从共生’。今生人杀其羊，当来人死为羊，羊死为人。又如猫死为鼠，鼠死为猫，世世同生，讨命偿债。故云‘更相报偿’。盖因讨债之人，往往报复过甚，又结新冤，故无了期。‘殃恶未尽，终不得离’。‘殃’者祸也，罪也，罚也。所作之殃恶未能偿尽，则必辗转恶趣，无有出期，痛不可言。‘自然有是’者，义寂云：‘作恶虽不乐欲苦果，苦果自应。修善虽不希望乐果，乐果自应。义同影响（指如影随身，如响应声）。然此经多言自然者，为显因果决定法尔。’又《会疏》曰：‘因果必应，故云自然。’‘暴应’，‘暴’乃猛急突然之义。‘应’指报应。善人行善，恶人作恶，应受之果报，或不当时立即显示。但因果不虚，于其后世，必受其报，故云‘善恶会当归之’。
【明理】杀生为首恶，而疾病本为生命之一，治病乃“杀”病，犯杀戒，必遭惩治。先祖智慧，无分别与执着，追求平衡，故几于道!
健康如人生考卷，行一份，加一分，恶一份，减一分，最后身体自己（上天）算总账！
人对疾病如此恐惧，发个烧，拉泡稀，就马上想到癌症、死亡；人又对恶习如此无视，熬夜、乱吃、烂吃、嗔怒……；人又又对或者如此眷恋，哪怕苟延残喘、生不如死；所以，拼命地掠夺大自然来保全性命，恶恶相加……
其二者，世间人民不顺法度。奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成仇，破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供给。消散复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。
二明盗恶。于有主物，若多若少，不与而取，皆为盗恶。盗恶之行，源于三毒。贪欲悭吝，易生盗心。诸恶相资，以成盗过。
以下从‘不顺法度’至‘不顾前后’表贪欲之过。‘不顺法度’。‘法’者法轨、法则。‘度’者轨度、规度，即常规也。‘奢淫骄纵’。‘奢’者奢侈。‘淫’者，《等不等观杂录》曰：‘经中淫多从女旁，专指男女事也’。淫行无节，故曰‘奢淫’。‘骄’者骄横，谓恃己凌人。‘纵’者放纵。‘自恣’，‘恣’者纵也。男女共居，不顺法度。放情纵欲，但图快意，不惧罪谴，故云‘任心自恣’。
‘居上不明，在位不正’等句，表在位者利用权势，巧取豪夺，损人利己，误国殃民种种恶业也。《嘉祥疏》曰：‘宰相之官，纵放臣下。用取万民贿，枉取人物。’是为‘居上不明’之义。受贿已属盗行，况复‘陷人冤枉，损害忠良’。‘陷’者诬陷、陷害。‘冤’者屈也。‘枉’者邪曲也。‘忠’者，敬事直行，奉公忘私也。‘良’者善也。如是恶人，嫉妒贤者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿谀取荣，诽谤良善，枉陷人非，心口不一。故云‘心口各异，机伪多端’。义寂云：‘机谓幻惑，伪谓虚诈。’憬兴云：‘机者机关。即巧言令色，曲取君意，能行机伪。’又‘机’者机心，‘伪’者诡诈。如是机诈伪善，种种不一，故云‘机伪多端’。如是恶人，无论尊卑上下，内外亲疏，皆欺骗诈惑。故云‘尊卑中外，更相欺诳’。‘嗔恚愚痴，欲自厚己’者，以嗔痴二毒，助长贪心。《会疏》曰：‘三恶相资，炽发邪欲。吸引他财，欲积自己。故云“欲自厚己”也。’‘欲贪’即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰：‘身孰为本，欲贪为本。’又《会疏》曰：‘欲海深广，不知厌足，无尊无卑，无富无贫，唯求收积。嘈杂奔波，故云欲贪等。’欲多占有，故曰‘欲贪多有’。因利害相争，损人肥己，故云‘利害胜负’，于是‘结忿成仇’。‘仇’即仇，甚至家破人亡，一切不顾。故云‘破家亡身，不顾前后’。‘前后’者，前因后果。又《会疏》曰：‘前不顾是非，后不顾讥嫌；亦前不顾明哲昭察，后不顾鬼神冥记；或亦前不顾过业，后不顾来报。’但求争胜，不惜两败俱伤。只图快意，不畏当来罪报。一切不顾，广行诸恶。
‘富有悭惜’下表悭吝过。或人富有，但悭惜成性，‘不肯施与’。‘施与’即布施，不肯以财物给与他人。爱欲牢固，故云‘爱保’。贪心深重，故云‘贪重’。‘心劳身苦，如是至竟’即终生劳苦，直至寿命终尽。但所得者，只是独死独去‘无一随者’。《嘉祥疏》曰：‘“无一随者”，神识孤游戏，财留在自界。’盖万般将不去，惟有业随身也。生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离。故云‘追命所生’。义寂云：‘谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。’‘追’者追随、追逐也。于是后世，‘或在乐处，或入苦毒’。‘乐处’者，三善道；‘苦毒’者，三恶道。‘苦’者痛苦，‘毒’者毒祸。痛苦之极，故云‘苦毒’。
以下正明盗恶。‘见善憎谤，不思慕及’。‘憎’者憎恶，‘谤’者诽谤。见人之善，无敬慕之心反生憎恶，妄加诽谤，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是侵夺之心。‘悕望’即希望。唯思损人利己，故云‘悕望他利，用自供给’。不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻‘消散’。重复盜取，故云‘消散复取’。于是‘神明克识，终入恶道’。‘神明’者，《晋译华严经》曰：‘如人从生，有二种天，常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人，人不见天。’如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：‘有俱生神，具书罪福，与阎魔王。’又《嘉祥疏》曰：‘一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。’又《五戒经》曰：‘三覆八校，一月六奏。’三覆者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上覆禀；有八日上报（校者报也）；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：‘如是等日，天神记录众生善恶也。’盖所禀报者皆众生之善恶。‘克识’者，‘克’者刻也。‘识’者，有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：‘幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云“克识”。识音志，即记也。’此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓‘识’乃第八识也。如憬兴云：‘以种子识功能不亡，名克识。’义寂与望西，双取二说。义寂云‘所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？’二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记，罪报追随，故辗转三途，‘累劫难出，痛不可言’。‘累劫’者，多劫也。
其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐；攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。
三明淫恶以及因淫恶而引起之贪嗔等恶。
‘相因寄生’者，‘寄’者，托也，附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰：‘世界安立，单阳不成，独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云“相因寄生”。’。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报，乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘，或为眷属，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云‘相因寄生’也。‘寿命几何’者，百年短暂，无常迅速。人命在呼吸间，转瞬即逝。但世人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自囧炃其身。是以‘不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚。’‘邪’者横邪不正。‘恶’者恶毒不善。《会疏》曰：‘邪谓邪曲，恶谓罪恶。’‘淫佚’者，‘佚’音逸，同劮，婸也。‘婸’者，淫也，放也。（见《中华大字典》）‘淫’，荡也，贪色不以礼交也。又淫者，乃十恶之一。淫为枷锁，缚众生故；淫为罪源，生诸厄故。一切众生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰：‘在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全断淫欲。但干犯世间一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。生死根本，欲为第一。故经云“淫泆而生，不如贞洁而死”。’又《无量寿经钞》曰：‘夫淫欲者，流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云：“生死牢狱，淫为枷锁。深缚有情，难出离故。”如《智度论》云：“淫欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。”《瑜伽论》云：“诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，余自然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多灾故；不净似净故。”’又云：‘何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。’又《诃欲经》云：‘女色者，世间之枷锁，凡夫恋著，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。’
‘烦满胸中’，《会疏》曰：‘淫火内燃，胸热心狂’也。‘邪态外逸’。淫邪荡佚之态，流露于外也。‘费损家财’，‘费’者耗也，‘损’者减也。‘事为非法’，所为之事，不合法度甚至干犯法律也。‘所当求者，而不肯为’，不求自立，不务正业，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。
‘又或交结聚会’。《净影疏》曰：‘“交结聚”下，明造恶过。为淫造作杀盗等事，是其过也。’此下正明由于淫恶而引起杀盗等罪。‘交结’者，勾结也。‘聚会’，聚集邪众也。‘攻劫杀戮’。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。‘强夺’者，憬兴云：‘公然劫取’也。‘迫胁’者，以威力相恐惧，即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶，只为‘归给妻子’取悦于一妇人，以图‘极身作乐’而已。‘极身’者，望西云：‘极谓疲也。’故极身者，疲劳其身也。‘如是之恶，著于人鬼’。‘著’者昭著。义寂云：‘谓显中作恶者，著于人。隐中作恶者，著于鬼故。’又《会疏》曰：‘人谓人间，官吏刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。’神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是‘自入三途’矣。‘自’者自然，具决定之义。
其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。
四明妄语之恶。
‘妄语’者，《智论》曰：‘妄语者，不净心欲诳他。覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。’又《大乘义章》曰：‘言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。’故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言（即妄语）、绮语。《净影疏》曰：‘口之四过，不应法故，通名妄语。’今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故列举其余三恶。盖于合中复有开也。‘两舌’者，新译离间语。《四分律》云：‘彼此斗乱，令他破也。’天台云：‘遘扇彼此，乖和合也。’又《大乘义章》云：‘言乖彼此，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。’是谓煽动离间，搬弄是非也。‘恶口’者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：‘恶言加彼，令他受恼，名为恶口。’又《大乘义章七》云：‘言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。’是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。‘妄言’即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：‘不见言见，见言不见。’如是违心不实之言，即妄语也。‘绮语’者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：‘一切染心所发诸语，名杂秽语。’又《大乘义章》曰：‘邪言不正，其犹绮色。从喻立称，故名绮语。’又《无量寿经笺注》云：‘绮语，一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习，多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。’又《十业道章》云：‘说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也。’
望西云：‘凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云：“此戒人多意犯。良由妄业重积，识种尤多。故随尘境，动便虚构。”’继云：‘又行基菩萨云：“口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎。”’令人之口如鼻之无言，免生过咎。如《智度论》云：‘如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被诽谤。’可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。‘憎嫉善人’。‘憎’者憎恶，‘嫉’者妒嫉。此下至‘尊贵自大’等八句古有二释：一者，《嘉祥疏》云：‘“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”（《魏译》作二亲）明作恶人造逆。“朋友无信”，明其不忠，成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。’二者，据望西意：‘憎嫉善人，败坏贤明’乃‘两舌过也’。‘不孝二亲，轻慢师长’乃‘恶口过也’。‘朋友无信，难得诚实’乃‘妄语过也’。‘尊贵自大，谓己有道’乃‘绮语过也’。两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又‘谓己有道’，若是未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。
‘横行威势，侵易于人’。横行霸道，仗势欺人也。‘欲人畏敬’者，欲令大众，俯首听命，唯我是从也。贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云‘不自惭惧，难可降化，常怀骄慢’也。‘慢’之罪恶，比于三毒，贪嗔痴慢，均属思惑也。
‘赖其前世，福德营护’者，‘营’字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义。上述恶人能横行一时，皆由前世之福德作为护卫，但‘今世为恶，福德尽灭’。望西云：‘今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛。’《净影疏》云：‘宿善尽灭，善神远舍。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。’‘又其名籍’者，‘名’者名字。‘籍’谓记罪之简牍（简牍类似今之档案）。‘记在神明’谓神明将恶人之罪行记入案册也。‘殃咎牵引’。《会疏》曰：‘无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。’‘入于火镬’。自入于狱火与镬汤也。‘摧碎’者摧毁破碎也。‘神形’者，精神与形体也。《净影疏》云：‘恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，受苦焦焚。’故云‘苦极’。当此之时后悔莫及。故云‘悔复何及’。
其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！
‘五者’，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：‘耽酒嗜美’。后复广举余恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。如义寂师云：‘身业三恶，以为初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。’其意谓身业之杀盗淫，以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：‘五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，嗔恚邪见所摄。反是即为五善，亦名十善。’与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于痴也。
今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两说乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒，是为嗔毒。酒令神昏，饮之过度，甚至不省人事，是为痴毒。可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：‘一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相（嗔毒）。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼（嗔毒）。八、无名称。九、智慧少（痴毒）。十、命终堕三恶道。’其中第四第七即嗔，第九即痴。又世云：‘酒能乱性’，指酒能迷乱人之心意与良善之本性，故令人造恶。今经云‘耽酒嗜美’，本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。
此下广明第五恶之过患殃咎。‘徙倚懈怠’者：‘徙倚’指徘徊，‘懈怠’指懒惰。盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身行善也。故下云‘不肯作善、治身修业’。‘业’指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。其人对父母之教诲，则‘违戾反逆’。‘违’指违背。‘戾’者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。‘反逆’者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家，故云‘不如无子’也。如是恶子，辜负慈恩，故云‘负恩’。违背礼义，故云‘违义’。‘无有报偿’表对于父母之恩德，全无报答。‘放恣’者放荡自纵。‘游散’者游乐散漫。‘耽酒’者，好酒贪杯。‘嗜美’者爱食美味。又‘耽’者取乐过度也。‘嗜’者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。‘鲁扈’，义寂《述义》曰：‘鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。’‘抵突’见前‘蒙冥抵突’释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。《辅行》曰：‘鲁扈等者，无惭不顺之貌。’故‘不识人情，无义无礼’。‘义’者，宜也，裁制事物使合宜也。‘礼’者，《礼记》云：‘顺人情者，谓之礼。’又《会疏》曰：‘决断是非，资宜而行，是为义。甄辨尊卑，不失其节，是名礼。’盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼。违反礼义，故云‘无义无礼’。‘不可谏晓’者，‘谏’乃以道正人，即规劝之义。‘晓’乃晓谕，以言说教人也。‘六亲’者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰：‘六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女。’两说不同。‘眷属’者，《无量寿经钞》曰：‘六亲之外，名为眷属。’‘资用’者，指资生所用之物，如财米等。如是恶子，于六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾。故云‘资用有无，不能忧念’。于父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动于衷。故云‘不惟父母之恩，不存师友之义’。
‘意念身口，曾无一善’《魏译》作‘心常念恶，口常言，身常行恶，曾无一善’，是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善也。下复明痴嗔之恶。可证义寂师之说，实有所据。下‘不信诸佛经法，不信生死善恶’正明痴过。不信佛法，拨无因果，此即一阐提也。
‘欲害真人’，《魏译》作‘欲杀真人’，《汉译》作‘欲杀罗汉’。《玄应音义》曰：‘真人是阿罗汉也。’又《法华疏记》云：‘真是所证。证真之人，故曰真人。’杀阿罗汉即为五逆重罪。又‘斗乱僧众’：‘斗’者，斗诤也。‘乱’者，错也，作逆也。按此即五逆中之‘破和合僧’。对于和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之斗乱，令废法事，名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云：‘有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。’此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明痴嗔之恶。
‘愚痴蒙昧’以下，皆正明痴恶出生之痛。‘蒙昧’者，无知也。愚痴无知，反‘自为智慧’，自以为是，实为愚痴之极。又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所从来，亦不知死后向何处去。不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利。故待人接物‘不仁不顺’。（庄子曰：‘爱人利物谓之仁’，‘顺’者，和顺。）唯知自私，故‘希望长生’。如是之人心愚行劣，虽‘慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人’。盖因如是痴人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰：‘现有愚痴，闇障覆心，无所知晓，以之为痛。’盖谓愚痴覆心，故蒙昧无知，此实为人生之巨痛。
‘大命将终，悔惧交至’。义寂云：‘生死为大命，穷逼为小命。’‘悔惧’者，望西云：‘悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。’狱火逼身，是为烧也。人若不于有生之年，预先修善，至命终时，方始悔恨。但为时已晚，后悔莫及。‘豫’即预，为预先之义。
天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。
上段总结前五恶、五痛、五烧。
‘天地之间，五道分明’者，《会疏》曰：‘天地则所依器界，总标三界。五道则能依有情，善恶通举。苦乐因果，人人常见，故云分明。’又义寂云：‘天地之间，五道生死，因果分明。’表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽也。
‘善恶报应’。‘报应’者，《笺注》谓‘有施必报，有感必应’也。故现前所得之祸福，皆是宿因之报应。《会疏》云：‘善恶约因，报应约果。因有善恶，果感苦乐。形声影响，毫厘不差。’影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报，亦复如是。‘祸福相承’。‘承’者《会疏》云：‘受也，继也。’盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云‘祸福相承’。作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云‘身自当之，无谁代者’。
从‘善人行善’至‘从冥入冥’六句，综合《会疏》及义寂师意，释曰：善人者种善因之人。来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为‘乐’。复又明达，乐善好施，是为‘明’。若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。其更善者，则念佛生西等等也。是云‘从乐入乐，从明入明’。又恶人造恶业，种恶因，得恶果。故生卑贱之家，形容枯槁，饥寒交迫，逼恼身心，是为苦。复愚昧无知，不信正法，不行善事，是为冥。倘更多作恶业，死堕恶道，故云：‘从苦入苦，从冥入冥’也。经中继云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原。故云‘独佛知耳’。佛垂教化，开显真实。但众生愚痴，不信不行。故云‘信行者少’。是故世间‘生死不休，恶道不绝’。世人不信佛诲，作恶不已，此下，‘故有自然三涂……痛不可言。’等句，正明烧也。
如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。
末劝翻转五恶，而成五善。
‘譬如大火，焚烧人身’，此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中，专一其心，制止意业之三恶。端正身心，言行如一，诚实不欺。诸恶莫作，众善奉行。则能得福，度脱生死。《会疏》曰：‘寻言起行，以行践言。是名言行相副。副，助也，称也。’‘长寿’者，长生也。世间焉有长生之事。唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也。‘泥洹’即涅槃，圆证三德之至果也。就净宗而言，即究竟寂光也。如是之善，称为大善。
本品广明善恶果报。《观经》三福中‘深信因果’，亦正以此为劝也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反覆教诲也。又《吴译》曰：‘诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善。’彭际清居士曰：‘十善本为天业。今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业。何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转。’是故修净业者，当尽己力，兼行众善也。且所谓带业往生，其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也。（弥陀第二愿曰：‘来生我刹，受我法化……不复更堕恶趣’）。但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必须放下屠刀也。若行人习净，一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生也。
又有以行善为人天乘，而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入。以‘诸恶莫作，众善奉行’示白居易。白云：‘此二句三岁小儿亦说得。’鸟窠曰：‘八十老翁行不得。’以此二句为浅、吹布毛为深者，白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶？净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。
又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显一心。心秽则土秽，心恶则趣恶，一一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》云：‘娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。妙宗云：‘取舍若极，与不取舍亦非异辙。’设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。’《要解》之说，事理圆融，妙契中道。
