工匠精神：做到极致，你就是大师
很久以前，有个厨子叫庖丁，此人最善长的就是杀牛。他给魏王现场表演宰牛，手所接触的地方，肩膀所依靠的地方，脚所踩的地方，膝盖所顶的地方，哗哗作响；进刀时音律和谐，看他宰牛，哪里是看宰牛，而是在欣赏一场艺术。魏王看到最后，眼睛都直了，问他：“你杀牛的技术怎么高超到这种程度？”
庖丁平静地回答道：“要依照牛体本来的构造去宰去解，刀刃始终像刚磨过一样锋利。每当碰到筋骨交错、很难下刀的地方，便要格外小心，提高注意力，动作缓慢，把视力集中到点。”
这就是庖丁解牛。它给我们熬了一碗这样的鸡汤：做任何事只有做到手到、眼到、神到、心到，才能创造奇迹。
最终的一点就是要心到，以阳明心学语境而言，就是用心。用今天的话语来讲就是，工匠精神。
工匠精神，说的假大空一点则是，不要把工作当成谋生的工具，要树立一种对工作执着，对所做事情、所制产品精益求精、精雕细琢的精神。
说的朴实一些就是，把最简单的事，特别简单的动作，不停的用心重复，做到极致，最后，你就是这一领域大师。
归根结底，就是用心。
北宋初期，皇帝赵匡胤要把封禅寺扩张为开宝寺。该工程带头人是当时最牛的建筑师喻浩。喻浩接到任务后，整日在工地东量西测，三过家门而不入。他事无巨细，全部躬行，甚至是挑选搬运工人，都要亲自面试。
几个月后，开宝寺建成，政府派人来检查，从里到外，处处体现着喻浩的匠心独运。但有人就在众人的赞叹声中突然发现，多宝寺塔身不正，很明显的向西北方倾斜，也就是说，大名鼎鼎的建筑师喻浩把这个工程搞砸了。
为什么塔是歪斜的呢？
喻浩揭开谜底，他说，京城（开封）这个地方平坦无山，总是西北风，所以我把塔建成向西北方倾斜的样子，一百年后，风就会把它吹正。
普通人的认识中，一个建筑师，只要把建筑本身打造完美就万事大吉，但喻浩却还在建筑本身之外充分考虑了气候因素。这就是用心。
没有这种用心的精神，喻浩只能是个伟大的工匠，而有了这种用心的精神，喻浩就成了大师。
精研、专一，说的就是这种用心精神。王阳明以米为喻，我们若想吃到纯净洁白的米，必须要聚精会神地用心地精研，把米簸筛拣精选，做到这一点，就会抵达专一境界。
心即理，人的心是无穷的，因为我们心上有个良知，肯用心就是肯致良知，良知无所不能，肯致良知，就能解决人生中的一切问题。肯用心，就有无限可能，无限阔达的人生境界。
致良知的过程，就是用心的过程，就是工匠精神的展现。
在我们生活和工作中，总能见到那些把工作和生活打理的特别好的人，做同样一份工作，他就是做的比你好。就如同样建造一座塔，喻浩就比你想的多，大家智商层面都差不多，造成这种结果的，只有一点，那就是大家用心的程度。
工匠精神，就是用心。
人情事变：学会喜怒哀乐
东晋末期，权臣刘裕已有了做皇帝的实力，于是让人给当时的皇帝司马德文送去禅位诏书，意思是，让出位子。
司马德文的皇帝位是刘裕帮他撑着，从他做皇帝那天起，一直就是个傀儡。曾有人偷偷劝他从刘裕手中拿回权力，他只是笑笑说，俺信佛，相信缘分。
很快，他和龙椅的缘分到头，刘裕送来禅位诏书让他画押时，他的老婆和亲信都嚎啕大哭，司马德文却一脸宁静地说，不做皇帝也好，刘裕应该比我做的好。然后对刘裕的使者说，我禅位给你家主子，非是被逼，而是心甘情愿，所以我没有什么怨恨的。
龙椅完成交接后，新皇帝刘裕就封司马德文为零陵王，迁居秣陵县城(今湖北省荆门县)，让人带兵监管。
在秣陵县，司马德文生活的有滋有味，许多人都认为他没心没肺，被人赶下台，即使不自杀，也应该整日愁眉苦脸才对。司马德文却说，不做皇帝的生活也不错啊。
刘裕不相信司马德文如此豁达，就让人干掉了他新出生的儿子。这回，司马德文不乐观了，而是痛哭了两天。两天过后，仍然是从前那副不悲不喜的模样。
刘裕不知道司马德文到底搞什么鬼，一个皇帝被废掉，居然还能保持如此心态，他下令让司马德文自杀。
司马德文看着刘裕的人端来的毒酒，心平气和的说：“我信佛，佛教不允许人自杀，自杀者都无法转投人胎。”
刘裕的人，就一拥而上，把他活活勒死。
作为皇帝，司马德文是失败的，但作为普通人，司马德文在人情事变上的态度值得所有人学习。
所谓“人情事变”，王阳明已经说的很清楚，我们的情绪喜怒哀乐是人情。从这点而言，人情，就是我们的七情六欲；而事变，就是从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，也就是我们人生里的各种常态和变态的经历。
简单而言，人情事变就是说，我们应该以什么样的“人情”去应对“事变”。司马德文做皇帝时，刘裕把持朝政，他知道自己无法和刘裕抗衡，那就安心的做他的傀儡皇帝，这就是以自知之明的人情去应对刘裕保持朝政的事变。当他被废掉后，他又以平淡的心，毫无怨恨的人情去对待龙椅被别人撤走的事变。纵然面对死亡的事变，他的“人情”也没有变态，而嚎啕大哭。
这就是以正确的人情对待事变：遇到该喜怒哀乐的事变，我们就喜怒哀乐。在“事变”中保持正确的“人情”，也是应对事变的高明之法。
我们如何做到这一点，王阳明说，要维持心绪的中正平和，而要维持心绪的中正平和关键在于独处时要恪守本己。独处时，我们就要保持正知正念，不要有各种欲望的念头。你是否有坏念头，良知知道。它一知，你就立即改正。调整好自己的“人情”，才能解决以后的“事变”。
启发良知：说服别人的最好方法
东周时期名家代表人物公孙龙以能言善辩、说服别人著称。某次，他和当时的一些学者说，白马非马。
众人大叫起来，说这是扯淡。公孙龙就说：我说马，你们会找到黄马、黑马，甚至是红马，黄马、黑马、红马是马，但它们不是白马，所以白马不是马。
众人认真一琢磨，公孙龙的逻辑很正确，于是纷纷认同。公孙龙一高兴，就骑着一匹白马去了城门，城门守卫告诉他，骑马者不能通过，除非把马扣下。
公孙龙又拿出那段解释，希望能说服城守，要他相信白马非马。城守就是不同意他的理论，最后，公孙龙灰溜溜的骑马回来了。
同一套理论，为什么面对不同的人时，效果截然相反？如果理论有问题，为什么它能说服那群知识分子，如果理论没问题，它为什么无法让城守认可？
原因就在于：当我们说服他人，他人认可我们的主张时，并非是我们的能力，而是对方认可了我们的说法。
当初，有个大字不识的农夫来向孔子请教。孔子并没有给他讲任何知识点，而是抛出一个问题，让农夫来辨认对错，农夫知道对错后，孔子再帮他分析，为什么这是对那是错。
如此一来，农夫虽然大字不识，也认可了孔子。其实他认可的不是孔子，而是他自己。
所以王阳明总结这个故事时说，农夫自己知道的是非，是他内心本就有的天赋准则，即便如圣人孔子那般聪明，也只能引发对方以自己良知判定，而不是用自己的大理论帮助别人判定。
当有人向你请教时，尽量少卖弄学问，直奔主题，启发对方开启是非之心的良知，让他们自己判定。如果卖弄学问，夸夸其淡，看似震天动地，对方手足无措，最后违心的承认你说的是对的，这就等于把对方的良知遮蔽，你以为你在做一件说服别人的好事，其实是大恶。
如何说服别人，单从字面意思讲，你根本无法说服别人，服人之口，未必服人之心。真若服人之心，必须要让对方自己做主判定对错是非，你所要做的就是用各种方式激发出他那良知，只要激发出他的良知，良知自会知是知非。
大道至简：真理一定是简单的
如果有人问你，“孝钦慈禧端佑康颐昭豫庄诚寿恭钦献崇熙配天兴圣显皇后”是谁？你大概答不上来，但如果有人问你，慈禧是谁，你一定知道，就是那个祸国殃民的满清老太婆。很多人总是把简单的东西搞复杂，就如慈禧太后这个谥号。同样，真理也是如此。
顾城说，我不知道什么是真理，但我知道，它一定是简单的，要不人早知道它了。
顾城说的是真理。
中国古人常讲，大道至简。意思是，真正的人生大道理，生存真理都是特别简单，妇孺能知的。孔子说，仁者爱人，这就很简单。
如此简单的真理，被后人解释的神乎其神，复杂艰涩。“仁者爱人”四个字，就能写出一本书。
哪里有那么复杂？
只要去发自真心的去爱别人就是了，搞那么多理论，把一个人人都能明白的真理解释的山路十八弯，最后连自己都懵了。王阳明说，真理这玩意就像一副简单勾勒出的肖像画。大家一看，原来是这样。但自作聪明的人觉得圣人画的这画肯定没这么简单，于是左一笔右一笔的涂抹，最后，成了一副复杂的油画。
这样一来，就产生了两种恶果。
第一，真理这副肖像画升级为油画，它就成了艺术，艺术不是人人都懂得，所以很多人就放弃了追求真理，遵循人生大道理。他们一致认为，真理这玩意是圣人玩的，咱们普通人怎么玩，咱们只能玩玩人欲。
第二，一旦对朴素的真理添油加醋，人就只会在理论上付出精力，而少了许多行动。最后导致的就是知行不一。
中国传统哲学，是以儒学为根基的。事实上，儒释道三家，道家哲学最深奥，其次佛家，最简单的才是儒家。中国人选择了最简单的儒家，而不是道佛，已足以说明，真理就是最简单的，若想让所有人能知能行，只有最简易的哲学，才可以。
孔孟之道，一以贯之：忠恕而已；阳明心学，一以贯之，就是心，就是良知。为人处世凭良知，这就是阳明学的真理。非要把阳明学搞的高深莫测，不但是画蛇添足，而是贻害众生，是人类的最大敌人。
我们常常为真理涂脂抹粉，掩盖了它的本来面目，我们要认清它，必须要为它卸妆，这卸妆的工作是最难的，但最难的事，有人却做的不亦乐乎，做的很成功。
而对最简单的事情，我们却丧失了认清和处理它的能力，你对父母孝顺吗？你对工作忠诚吗？你对身边的人友好吗？这些简单的事，认识和做起来，在今天非常费劲。所以，顾城才说，真理一定很简单，否则，大家就都懂了。
不给真理涂脂抹粉，不把真理搞的复杂的唯一途径，就是遵循经典，回归本心。因为所有的真理、经典，说的都是一件事：真心。
行善：不作恶，就是行善
“心中没有恶念时，空空荡荡，不知道是否需要存养善念呢？”
王阳明回答：“既然去除了恶念，自然就是善念，就是恢复心的本体了。好比太阳的光芒被乌云遮住，乌云过后光又重现了。如果恶念已经除去，又要存个善念，就像是在阳光下去点一盏灯。”
中国儒家有个人生信条：达则兼济天下，穷则独善其身。或者说是，用之则行，舍之则藏。大多数人都认为，儒家人最高境界是“达则兼齐天下”。我们常常会赞颂那些帮助别人，一生行善的人，但是，在王阳明看来，这种行为固然是一种境界，但绝不是最高境界。最高境界则是，独善其身。
名扬天下的谷歌公司，企业文化就是三个字：不作恶。正是这三个字，成就了今天的谷歌。
大学问家费尔南多·佩索阿说：“不作恶，不仅是因为认识到别人也拥有我裁判自己的同样权利，有权不被别人妨碍，而且还因为我认为世界上已经有足够的自然之恶，无须再由我来添加什么。”
这段话的意思是，你能作恶别人，别人也能作恶你；世界上的自然之恶已经太多，你还要添加，这是多此一举。
按王阳明的意思：不作恶就是最大的善，你如果没有恶念，即使没有行善的行为，那你也是在行善。行善，表面看是一种天理，但有时候我们恐怕根本洞察不出别人到底需要的是什么，而我们以自己的想法去帮助了别人。所以，“好心办坏事”的行为层出不穷。
恶念已经祛除，就全是善念，如果你又要存个善念，正如王阳明所说，就像是在阳光下点了一盏灯。青天白日的点灯，要么是多此一举，要么就是刻意为之。这两样，都是人欲，而不是天理。
人生在世，帮助他人没有问题。不过正如杨朱所说，每个人如果都不去干扰别人，不去作恶他人，只管好自己，根本不必行善，天下自然会太平。
相反，一个人提出各种“行善”的口号，到处去帮助别人，自己却还没有达到不作恶的水准，那注定这个世界会大乱。大多数人的行善是种欲望，其背后都希望得到精神上的利润。可如果被帮的人感觉被人帮天经地义，那他就不会给帮助者精神上的利润，最后，谁也不会帮助谁。
行善，会让被帮助者变懒，变得不思进取，你以为你在行善，对他人而言，其实你在作恶。
行善，需要力量和智慧，它很难把控。而不作恶，全在自己手里，相比而言，不作恶最容易，大道至简，所以不作恶就是最大的善。
