从物演角度戏谑一把宇宙观后，精神错乱仍旧没有好转，且症状渐有加重之态势，自知无药可救，索性破罐子破摔，信马由缰，换个角度胡诌生命与这个世界的关系。凡阅读者皆有爱心，想必定不会与癫狂之人计较。胡说之词，非哲非道非佛，却知晓但凡真理皆触类旁通，如有幸能勉强搭上些文化的边缘，自当感谢造字的键盘与敲击它的双手。
俺自觉，但凡觉悟之人，必然是点燃自己生命的人，在燃烧的生命支光里，没有黑暗。因为觉悟的人无论什么时候、什么环境、什么状态下，她的思想都是正面的、积极的，她有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，她真实的活在每一个当下。觉悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。她能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
老释头总叨咕：“如来如去，不来不去”。如来是什么？如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来就是道。
道是修出来的吗？俺觉得不是，道是本自具足、本来如是、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法，是永无止境的。“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。 所谓先修行而后悟道，这应该是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，
人在开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然， 圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。看山是山、看山非山，看山还是山就是这个道理。
圆满也是真实的，圆满是事实本身。再豪华的住所，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和尿屁；污泥能生出莲花，圆满的本身就应该是这样—— “不垢也不净”。认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，她的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为她找到了生命的根，所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关。
觉悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，所以有六组慧能有“明心见性，见性成佛”的顿悟之道；道德经最后一句总结的“天之道，利而无害；人之道，为而不争”之说，阳明在龙场悟道时仰天长啸“此心俱足，不假外求”，在临终前弟子们问他还要留下什么嘱托的时候，他只说了八个字“此心光明，亦復何言”。顿悟，需要灵性，需要慧根，需要上乘智慧，如果你不认为这是一妄人在胡说八道，那么恭喜你，你配拥有这个机缘。很多时候，尤其是在最近几天，我总在想：“如果当我们即将离开的时候，会说些什么呢？”。
