【原文】持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【翻译】持而盈之。手里拿着容器，而里面的水已经满了。持，就是拿的意识。
揣而锐之。锻打而使之更加锐利、尖锐。
追求圆满的极限，不如适可而止。锋芒显露，难以永久保持锐势。金玉富贵满堂，不可能长期守得住。富贵而又没有德行骄横自满的人，一定自留祸患。大功告成了，名分、地位都有了，自己便隐退而去，这正是上天之道。
【心得】本章从生活常识开始入手，劝解世人、富贵之人，一直到告诫身居高位的人，浅显易懂地讲述了准确把握“度”，这个人生哲学的辩证法。万事万物皆有度，超越了这个度，事情就会朝向事物的另一个方面去发展。因此老子认为不能过度追求“盈”、“锐”、“金玉富贵”甚至“功成”。这个“度”，我认为既包含物质上的，也涵盖思想意识领域。在一定程度上, 思想意识方面的追求“盈满”比着物质“盈满”追求更加可怕。另一方面，不能过度追求“盈满”，也不可小满即安。这里面的度很难拿捏，需要一个人不断学习，保持谦虚谨慎，不断修正人生目标，能够把物欲、美誉正确取舍，始终走在完善自己的道路上。坚持“为而弗恃”、“为而不争”、“功遂身退”，才能得心应手，广受尊敬，完美人生。
一阴一阳，道也。阴阳不停转化是因为达到一定的度，阴阳必然转化，岂人力所能改变？所能改变的，只有人自己的思想，只有思想上认识到阴阳转化的度，积极用外力去施加影响，尽可能保持盈满前的状态，不使之成为对自己不利的局面。
老子善于执“阴”思考，处事上从“守阴”角度出发。本章里老子告诫人们做事不要太过追求圆满，这就是处阴思想。因为圆满是没有极限的，太过了，必然容易“弦崩弓断”。
人的一举一动，做的每一件事，都反映出自己内心的指导思想。他做事时的过于执着、过于贪求圆满、对财物的过分贪恋、对地位名誉的无限眷恋，都逃脱不了“道”这个自然规律的无情教育。任何人是没有能力能够长久或者永久拥有那些过眼烟云的所谓富贵、美誉……你不过是暂时拥有者，你运用的好，以美德配位，发挥财物、地位权力它们应有的正能量，才是效法自然，谓之“合道”也！
历史上关于功遂身退的例证很多。例如吴越之争后的范蠡，他看到越王勾践只能是同患难，不能共富贵，于是，带着西施远走他乡，隐姓埋名做起了商人，一时间富贾一方，他却散财四方。后继续经商，因范蠡深知阴阳之道，聚财不居财，财聚到一定程度就分散给众人，一时间美名远扬，被后人称为“儒商鼻祖”。司马迁说:“范蠡三迁皆有荣名”。范蠡对于钱财和名誉地位三聚三散，他成功的原因就在于，能够不为金钱、地位所累，在“金玉满堂”的极盛时刻，准确把握“度”，急流勇退，保全自己。“功成身退”是天之道，也是人之道，处世之道！
而同时期一起辅佐勾践的文种，不听范蠡的劝告，后来被勾践赐死，应了那句“兔死狗烹”的古语。也是没有很好把握如本章中所言的“度”，留恋那种金钱、地位、权力，留恋被人前呼后拥的满足感，既想在物质上拥有更多，更想在思想上、面子上占有更多，岂不想处世指导思想出了问题，看不清世事转换之道，必然要品尝恶果。
历史上类似很好地把握“度”，而功遂身退的例子有很多，前面说的范蠡，还有汉朝的张良，唐朝的郭子仪，明朝的刘伯温等。也有很多功遂不身退的人物，如同文种，迷恋一时的轰轰烈烈，反被后人可惜。
当然，道家并不是说不做任何事，不作为，有人拿道家“无为”说事，那是你没有真正理解道家真谛。本章里老子说:功遂身退，天之道。很明显说的是拼搏成功。成功后需要保持已有的成就，不再过分追求，这才是最大的现实、最大的成功。
“一家富贵千家怨，半世功名百世愆”。
