上一篇：西医要判断是否得病，不是判断如何得病
我们的学校教育跟随国外而来，科目安排模仿西方，学生在学习数理化，语文实质是文学， 文化缺失了。 人们呼吁回归文化，语文课本里就有了文言文，还有很多课外读经班，初级点的背诵《三字经》，高级点的学习《古文观止》，似乎进步了，可学到的是什么？ 是仁义礼智信，不关乎中华科学，不关乎古人的方法论。
我们也在学习祖冲之的事迹，也懂得沈括和毕昇，《周易》、《论语》和《道德经》等也是热门典籍，可是，人们更多注意到其中的人文分量，有人在挖掘其中的科学智慧吗，有人关注其中超越了现代科学的价值吗。那么多人解读《庄子》，有几个关注其中丰富而深邃的技术思考。
古人和我们一样，面临生存的压力，面对着生老病死，他们同样需要树立价值观和发展方法论，很多已经落伍，比如开垦的方法，纺织的技术，但还有很多形而上的、强相关于人的、在现代科学认识范围之外的观点，需要在新时代领会它们应用它们。
那时候，人们生活在浑然一体的世界，思维凝聚而不飘散，孔子欣赏“逝者如斯”的状态，庄子推崇“得鱼忘筌”的境界，禅宗鄙视“妄起分别”的鄙陋。整合的眼光下，先民发展了丰富的认识，发展了人应当如何生存的智慧，认识到了很多人和世界的关系。
现代科学登陆中华，能高效地解决很多问题，吸引了人们的视线，赢得人们的尊重。我们的思维因此被改变，有异于物质的特性被压抑，符合物质的特性被激发。
从小学到中学到大学，从基础研究到顶尖科学探索，分解的思路都占据主导，人们执着于搞清楚细节，取得大量进展。麻烦是，掌握这些知识后，思维已经不同于古人，人们已经无法理解原始人对远方的凝视，疏离于对诸多现象的整合，疏离于对本质的思考。
我们长期被灌输的科学素养，是分解、客观、割离、静态、绝对，那些古代智慧，诸如普遍联系、阴阳互根、天人合一、因势利导、由内及外等，就因此而飘散；我们一直被教导要精确、可控，那些浑然一体、中庸、境界等概念就被否定。现代科学教会我们认识世界的能力，又约束着我们向更远方展开。
这个时代是分解的，人们遇到问题，总是把自己排除在外，用上帝视角评判指责；这个时代是抽取的，人们往往预设结论，选择使用事实；这个时代是静态的，人们缺乏对方向和大势的感知……此类现状有诸多原因，现代科学起了推波助澜的作用。
我们的教育受限于现代科学，往往着眼于外物，很少对人的深入认识，哪怕宣传古人，也应当挖掘那些关于人的特质，而不应当局限于对有形的描述。
比如阿基米德发现浮力原理，这是小学生都要接触的事迹。我们有多种探索方法，比如：迎难而上解决问题、对未知的探索、依靠自身的力量、找到世界的普遍规则、进行聪明的创造、结合所在环境想办法、严谨的推理、追求精确和逻辑。这里面，很多是关于人的优良品质的激发（可以导向中华科学），有些是对有形的关注（只能去到现代科学）。关于人的探索才是长久的，任何有形的东西都不可能长久。
我们倾向于藐视古人，认为他们的见识有限，科学意识落后，这正是受到教育的影响，根本是受到现代科学影响。这种科学擅长于对物质的理解，无法理解人的品质，认识不到古人如何显著地超越了过去，看不到贯穿古今的某种一脉相承的东西。
教育的本意，是学习古人的先进创造，卓越品质。结果是，学生居高临下，俯视古人的“落后”，黑白颠倒。
比如《山海经》、《周易》、《黄帝内经》这样的作品，它们只是些愚昧的观点、浅薄的认识、低级的推理，还是蕴含着人的卓越品质？很多人压下对古人的鄙夷，试图去阅读和理解，但收获有限，原因就在于，他们受制于现代科学，缺乏一种能力，以从那些显得粗狂而幼稚的认识中挖掘关于人的东西，获得应对时代的精神上的指导。
越是外物，越是有形，越容易把握，越是关于人，越难于认识。所以我们轻率地追随科学而去，把整个国家的少年都塞进一个框子，抹杀了中华的特异品质，让整个时代缺乏反思现代科学的力量。危害之深，尚未被充分认识。
当仁不让的主力军，很多科学家，工程师，科技工作者，他们从小受到现代科学的影响，已经被还原论思想所驾驭，思维已经被限制。他们折服于现代科学体系，他们要发明更好的工具，他们打量古代文化，就必然有隔阂，不易认识到其中的真意。
中华和西方接壤之时，我们过于信奉科学，全盘否定古代的一切，这就开了不好的头，后来有一定觉醒，但反思往往由文化人士做出，他们倾向于孔孟之道，倾向于意识形态，漠然于古代的科学技术成就，反思必然是乏力的。
比如，模仿是人类最重要的生存法则，也是科学的强劲动力，就算在当下，模仿仍然是人类存在和发展的主导性力量。但这种真相被掩盖了，现代科学选择用少数人的卓越创造压抑大多数人的科学贡献，也就是用物质的成就掩盖人的价值，亟待拨乱反正。
最初，我们的眼睛是清澈的，充满求知的欲望，思维宛如面粉，可以自由地揉捏成各种形状，随着我们走入科学的殿堂，大脑就开始定型，可能是面包和馒头，也可能是死面饼，且不说没法吸收水分，连刀切都不怕了。
这种思维转变是润雨细无声的，很多人并不能察觉。这种转变是根源性的，我们很难基于自身，反思自身的不足，这是极为艰难的。当思维最终变成死面饼，我们就彻底丧失调整改变的能力。
我们也能看到各种信息，也听到各种话语，这是保证我们生存的技能。可惜的是，对任何外界输入，我们只能根据已有的大脑沟回结构加以理解和选择吸收，得出一些片面而庸俗的结论，放弃了迈向更高阶段的可能。
于是我们坚持现代科学的完美无缺，自由开放，对异样的观点加以激烈地否定，或充耳不闻。它们于是像雨滴打在伞面上并很快消失掉。
这种转变正是现代科学导致的，它要把某种确定性烙印到大脑中，这是宗教崇拜的高级形式。对确定性的把握正是科学名目掩藏下的宗教崇拜，因为真正的世界并非确定性的，当下遗留的难题，正是因为对确定性的追求。
做个假设，我们谋求保留人的优秀品质，在课堂上传授给学生允执其中的品质，让他们明白中庸之道，提示他们体会“道”和无之类的追求，他们的思维还会如此这般吗。
人有很多本能的思维方式和行为习惯，我们“司空见惯寻常事”，“日用而不知”，对这部分要有足够的敬畏和保护，但人们一旦追求所谓的科学，它们就可能被遮掩而不知觉地消失。
所以我们要管理下属，要管教小孩儿，要防止犯罪，要控制大自然，要搞懂致病因素，要求病人依从。这些都是对的，但都缺乏从另外的角度思考的气质，缺乏整合的思绪，缺乏着眼于广度的格局，总想着控制而忘却激励，缺乏协同取得最优的能力。
中华古代观点蕴含科学智慧，很多非常深刻，很多有实用意义，显著地区别于现代科学观点，有助于我们在现代科学之上的科学实践，然而少有人挖掘，也缺乏把它们发扬光大的行动。“没有任何事物只是阴或只是阳。一切自然现象都是这两极之间不断振荡的表现，所有的转变都是逐渐发生，持续不断发展。自然的秩序就是阴与阳之间的动态平衡。阴阳从不涉及任何伦理价值。所谓好，既非指阴也非指阳，而是指两者之间的动态平衡。而所谓坏或有害，则是指失去平衡。”“于是产生了人类如何掌握、控制、利用阴阳消长规律的问题。人要明察阴阳变化的几微，审慎行动，尽可能使变化朝有利于自己方面发展。”把这类理念传递给人们，指导他们的科学实践，或者生产生活，将是多么有价值。再发展一套相应的验证体系，该有多好。
分解容易，整合难；精确容易，浑然一体难；认识物质容易，理解生命难；基于空间展开容易，顺着时间流淌难。前者是物质的特性，是技术的能力，后者却是人的独特价值，所以中华科学容易遭受现代科学的打压。
直到人们明白更多真谛，有了文化上的自信，有了相应的生产力，才能真正发扬中华的特长。
