一.憶起自己的目標 (下)
簡言之，《奇蹟課程》思想體系的重點所在，就是「否定小我對真理的否定」以及 「 只為上主及其天國而儆醒」的抉擇心靈（T-6.V.(三)），唯有如此修練，方能看穿世界對我們的洗腦花招，不再將破銅爛鐵視若珍寶，進而堅定非救恩不要的決心。此即〈正文〉第二十一章說的「不是否」（T-21.VII.12:4）的道理，只要我們把幻相的陰影帶到真理的光明前，便會允許我們的真實自性慢慢浮現。正如這段課文所言：
你在人間的功課並不是尋求愛，而是找出你為了抵制愛而在心內打造出來的所有障礙。凡是真實之物都不用你去找，只有虛幻不實之物才有待尋覓。（T16-.IV.6: 1-2）
當我們選擇寛恕來達成耶穌的救贖，並且與人分享這一共同目的，我們自會親身感受到榮耀上主與聖子的殊勝經驗。耶穌願我們謹記，唯有百害不侵這一念（the thought of invulnerability）才足以化解小我的諸多謊言和故事：
你從早到晚應該特別把下面這個念頭牢記於心。它是一種純然喜悅之念、平安之念、無窮無盡的解脫之念......你以為你已經替自己建造了一座安全堡壘......其實不然......你的種種防衛措施一無所用，其實，你的處境也沒有任何危險......一旦認清了這一事實，那些防衛伎倆就自行引退了。（M-16.6:1-3,5,11,13，斜體是我加的 ）
這兒的關鍵詞是「念頭」，它只涉及心靈領域，和身體裡的大腦毫不相關。正如聖本篤針對修士生活所給予的教導，裡頭談的盡是一種心態，與形式毫無關係；同樣的，耶穌在《課程》裡也不曾提到行為層次的內容。事實上，西元十六世紀聖人對真理所抱持的觀點（也就是「把你的精力奉獻於永恆大業吧」（T-19.I.16:1），後來慢慢發展成本篤會思想（譯註2）或其他宗教式規條的種種形式，這些形式上的修正仍繼續隨著時代發展而進化中。然而，對這些修正的再修正，也勢在必行，說白了，我指的是形式和內涵，身體與心靈之間的長期混淆(原註2)。一如下面這段課文，談的是特殊關係，但耶穌暗指天主教的聖事（彌撒聖餐）。他說：
每當特殊關係引誘你加入這一祭儀去尋找愛，你應記住，愛屬於「內涵」，而非「形式」。特殊關係不過是一種祭禮而已，它企圖犧性「內涵」而提昇「形式」，以取代上主的位置。「形式」本身沒有意義，而且永遠也不會有意義。你必須認清特殊關係的陰謀才行；這種荒謬的祭典儀式，企圖藉由上主的死亡來盜取其力量，壯大謀害祂的兇手之陣容，藉此証明「形式」戰勝了「內涵」，愛也失去了意義。（T-16.V.12:1-4）
由此可見，若要獲得救恩這份獎賞，我們必須學會把眼光放在心靈層次，也就是在妄念與正念之間、在小我罪咎懼思想體系與耶穌的寬恕、療癒和平安的修正思想體系之間，好好作一抉擇。這正是何以前文如此強調，我們應該把「念頭」當成自己一整天生活裡的主要焦點。我們的保障、救恩以及整個生命，全繫於這一念裡。既知如此，還有什麼東西比這一念更重要的呢？在亳無意義的幻相世界裡，還有什麼比憶起這一念更有價值？因此 〈練習手冊〉勸我們放下「傷人的玩具」（W-pII.四.5:2）， 那是特殊性所能提供的道具中，最令小我不滿意的。第133課如此提醒：
你對人生的要求不只不高，反而低得可憐。當你讓自己的心靈陷於身體的掛慮、購買的物品，以及世人所重視的名位時，你其實是在自尋煩惱，而非追尋幸福。本課程無意奪走你所擁有的那一點寶貝。它也不想用烏托邦的理念來取代這世界所給你的滿足感。然而世界是不可能滿足任何人的。（W-133.2）
以下這兩段對上主的祈禱，更是直指人心的提醒。出自〈練習手冊〉第257課「願我記得自己的人生目標」，和258課「願我記得，我的目標只有上主」：
天父，寬恕是祢為我們的救恩所選擇的途徑。今天，願我們不再忘記，祢的旨意才是我們的真心所願。只要我們願意擁有祢所賜的平安，我們的人生目標必與祢的目標一致。（W-257.2）
我們的目標就是邁上通往袮的道路。除此之外，別無其他的目標。除了憶起袮以外，我們還能要什麼？除了自己的本來面目以外，我們還想找到什麼？（W-258.2）
每一位老師都知道，學習的動機決定了學習的效果。因此，如何激發學生的學習動機，是所有教師面臨的挑戰，耶穌也不例外。他要教我們的是放下小我，這更是非同小可，因為小我已經彷彿變成我們自己一樣了。換言之，我們需要化解的，正是我們心目中所認定的自己，難怪我們如此恐懼，正如這段課文所言：
世界最怕聽到的就是你這一自白：
我不知道我是什麼，也不知道自己在做什麼，或身在何處，更不知道該如何看待世界，或看待自己。（T-31.V.17:6-7）
所以，耶穌必須先教我們相信，我們並非自己所認定的那個人或那個自我，我們乃是具有抉擇能力的心靈（抉擇者），而且這一心靈所作的選擇就是決定我們痛苦或平安的樞紐。
耶穌在《課程》裡再三提醒我們，只要學習他的寛恕功課和放下判斷（T-3.VI.3:1; W-107），喜悅必然隨之而至。他也承諾，願意追隨他的人便會獲到平安和幸福之獎品。然而，特殊關係裡往往潛伏了各式各樣的詭計，甚至導向某種「拯救」，我們也經常會受到引誘，讓小我的慾望與各種魅惑替代品淹沒了上主的天音（T-24.II.4-5），因此，我們的確需要一位老師來為自己指點迷津。
願我們謹記，當這位聖師利用某種落地的形式來施教時，祂那個形式僅是一種工具而已，最終仍是要將我們帶回祂所代表的心靈內涵，也就是那一天音，《課程》稱之為聖靈。這是由於我們非常畏懼抽象之物，故需要利用「間接」且具體之物（T-14.I），把我們引導至非具體也毫無特殊性的真愛（這可說是我們身在異鄉時的故鄉）。基於同樣道理，我們有時需要一位外部的老師來代表內在老師，而內在老師其實又是聖師的象徵。祂佇立在旅程終點，代表著我們已淨化了所有世俗想法、需求和願望的正念之心而發聲。《奇蹟課程》以「耶穌」這一具體的人名，代表我們內在的老師(原註3)。如今，我們終於轉向他了，這一步所象徵的內涵便是，抉擇心靈從小我虛幻的獎品轉向了救恩這一真正的獎品，由罪與咎的瘋狂中解脫了。正如耶穌在〈教師指南〉中說的：
……轉向那已放下了所有限制而且超越了學習極限的「一位」。他會攜你同行.......你會在他內找到上主的答覆的。現在就與他一起去教吧！他會與你同在，因為他一直都在你身邊（M-23.6:8-9; 7:7-8）。
譯註2：意思是個體主義
原註2：回顧在寺院待過的那段短暫時光，我想起，那些僧侶們有時候會一邊遵守禁語的規定，一邊又善用各種肢體語言來開玩笑而無須開口。其實，這種表面功夫根本無法體現聖本篤聖規的精神。聖規裡有段話說：「我們譴責粗俗的笑話......或言語引起的笑聲......。」僧侶們讓身體層次的禁語來凌駕於「心靈懷有與上主共有的想法（W-pI.複習四）」之上了，不僅代表了形式已戰勝內涵，亦可說是一種特殊關係的標誌。
原註3：不消說，象徵終歸只是象徵。因此，若不以聖靈或耶穌作為象徵，改用心靈中任何非小我的、不帶評判的臨在來作為象徵，一樣有效。我僅簡單引用一段《課程》的話：
上天賜你的神聖助手，外形有所不同，但在祭壇上，他們其實都是同一個。……他們的名字會因時因地而有所不同；時間本身既非真實之境，故需要藉助於有形的象徵。他們的名字雖然眾多，我們在此只談本課程所涉及的名字。（C-5.1:3,5-6;斜體是我加的 ）
小兵 譯
【小兵有感而發】
肯恩的長文濃度都很高。
以前看肯恩的中文書，我喜歡一口氣讀完，享受那種過癮的感覺。
翻譯過程，第一遍先把道理大致說通（有時會讀歪，而且並不少見），必然是邊翻譯邊反省邊寬恕。有時初稿很快出來，但之後的修潤，就需以極大的耐心與極慢的速度，細細檢視和體會肯恩說的大道理究竟有沒有用？很多話翻來覆去講了N遍，到底用意何在？
既是翻譯，也是練習寬恕。
歡迎各位弟兄分享您的體會與心得！
