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我们都听过舜的故事，他还有个弟弟，名字叫象。弟弟老是害哥哥，舜完全把他关起来治罪，但永远都宽容他，用的是什么方法呢？

「其机括只是不见象的不是」，所以才有办法化解的，就是永远的让他。

各位朋友，你的员工犯错，你可以永远的让他吗？不可以的，犯错就要惩罚，否则你的公司会垮。

但你的儿子犯错，你可以永远原谅他吗，你的弟弟犯错，你可以永远原谅他吗，你的配偶犯错，你可以永远原谅他吗，这就是人际关系当中的不同的结构。

你对客户，客户永远是对的。国君对于百姓，永远要照顾百姓的生活。

你对员工就是要管理，赏罚分明，国君待大臣就是要有「御下之术」、「赏罚二柄」，否则无法形成一个工作的团队。

但你，你对你的亲人，你只有永远的原谅，永远的宽容，你不用用法律的那一套，因为亲人就是自己，一个人能够把人际关系这三个层次划分清楚，你怎么样都是一个清楚的人，你不会有烦恼，你会有苦恼啊，真麻烦，但你不会烦恼，烦恼就是你想不清楚到底该怎么办啊。

亲人就是自己，就像父母对子女没条件的爱，兄弟姐妹也是类似，夫妻配偶也是类似。

但是老板跟员工的关系就是一个契约的关系，要有赏有罚、清清楚楚、分分明明。

你当然可以把员工当做学生教他们儒学，教他们人生观，教他们孝顺父母，你可以这样做，但是你跟他们是老板跟员工的契约的关系，不能模糊掉。

至于你跟你的客户，要当做国君跟百姓的关系，国君就是要照顾百姓，没有什么第二句话，老板就是要服务客户，否则你就不叫企业。

你这不是在军队，各位老板，你的客户，你能够是战场上的元帅，而他是你的士兵，叫他往东就往东，叫他往西就往西，叫他去死就去死，可以是这样的关系吗？

当然不可以，客户永远是对的。国君永远要照顾人民百姓。

客户、员工、家人这三个层次，王阳明讲「象」讲的是什么？家人。

王阳明在战争的时候、剿匪的时候，盗匪有很多的间谍混在村庄里头，这个村庄反正有一半就是山上的土匪，怎么治理？

韩非子法家的著作里面有「连坐法」，这是非常残酷的。战争的时期，你就非如此不可。

王阳明竟然用了「连坐法」，论语里孔子讲，「导之以政、齐之以刑、民免而无耻」。那就不要讲连坐法了，论语讲「导之以德、齐之以礼、有耻且格」，你要教育他，让他自己知道是非，所以儒家就是讲教育，希望所有的人知道是非。

当所有人还是学生的时候，我要教育你知道是非，但当你已经是社会上的成年人的时候，你违法，公安就把你抓起来，你触犯刑法，国家就要惩罚你。

所以王阳明必须用「连坐法」，为什么，因为那是战争时期，那是千万老百姓性命安危的事情，不能泄漏军机，不能够被强盗土匪混进来，所以要用连坐法。

所以他剿匪有效果，他用了法家的方法。

所以你不要说我今天学了儒商，我要我的员工带他们读论语，这非常好。

但他犯错，他假公济私，他盗用公款，你还不惩罚他，那这个不是儒学的本意啊。

儒学是教育每一个人，教育每一个人怎么样君君臣臣父父子子，你现在是君，你就该怎么样，你是臣，你就该怎么样，你负责什么任务，你就该做到什么。

如果你没有做到，自有社会体制法律的制裁。

赏罚不分明的结构，赏罚不分明的团体，用人为私的单位，肯定内部不会团结，不会茁壮。

所以你要学王阳明的心学，学儒家的教育理念。但你也需要学法家的赏罚分明，唯组织目的的管理原则。

但这指的是什么？你的身份是老板。

如果你的身份是经理、是大臣，那你当然也要有服务社会的理想胸怀，但你需要另外一个东西，什么东西？老子的谦虚的智慧。

因为你不是最终权力的掌握者，你不是人事问题的处理者，你要处理的事情是，跟所有的干部团结合作、圆融合作、互助合作。

他们都是自私自利的，你是要完成公家的任务的，自私自利的利害的部分，你都让，公家的事情的部分，「善有果而已」，你都把它完成，那你就是一个最厉害的干部。

所以各位老板，你的经理里面如果有这样的人，什么事情都能够成功，他一定是人际关系最好的人，而他一定是牺牲了不少自己的私利，才把这么多公家的利益完成的人。

所以你私底下要给他更多的红包，不用看在薪水里面。

所以，我们每个人，都要好好学习国学经典，学习各家各派的武功，有时候我们要作为一个儒者，有时候我们要成为一名庄子，有时候我们要用老子的武功来应对，又有时候我们要运用韩非子法家的思想来管理。

学习国学经典，用古人的思想来武装自己，面对任何困难，就能有不同的武功来应对进退。