从结论上（律法）讲，彼得三次不认主，亚拿尼亚夫妇没有捐出全部财产，他们都撒谎了。
从结局上讲，彼得被神褒奖成为使徒，亚拿尼亚夫妇被神当场击毙。
以上是我站在当下回看他们的文本所得出的。其中的张力是，律法性质上都是撒谎，为什么神有不同的对待方式？
带着这个张力，乘坐“时光机”去到当时情境现场看看。
先看彼得，他被大祭司的婢女当场认出来，出于害怕，或者迷茫，他否认了与主耶稣的关系，但其实只要婢女报告大祭司，他被逮住，律法马上可以“揍”他，但似乎婢女没有报告，而且是连续三次，可见彼得被神特别保守。如果神没有保守他，他被大祭司抓住，接下来被定罪治死吗？如果这样，那么他会对自己的经历文本有怎样的理解和领悟？后人对彼得的文本又会有怎样的理解和领悟？彼得会因此得不到救恩，神没有这样做。
再看亚拿尼亚夫妇，他们把财产放到彼得面前，彼得问他怎么私留几份财产？神连说话的机会都没有给他，直接击毙。假设给他说话的机会，他出于羞愧、害怕会本能地撒谎否认吗？如果否认，当时没有人能判定他说的话的真假，众人会以为他说的是真的，律法就不能“揍”他，他因此而能“躲过去”。如果事情这样发生，他们会对自己的经历文本有怎样的理解和领悟？后人对他们的文本又会有怎样的理解和领悟？神知道这样他们得不到救恩，还会影响更多人得不到救恩，神不得不杀鸡儆猴。
神看的不是律法层面的对错，而是救恩层面的果效。
神不会因为人律法层面的对错而不给人救恩，但神也知道人怎样做会得不到救恩。神的计划，神的作为都是为了让更多人得救。
