净化官能的热情、升华为零，而灵于感应
吸纳万有的呼吸与音籁在体中，化为律动
自在自如的
挺圆圆的腹
挺圆圆的腹
似坐着，又似立着
禅禅寂然的静坐，佛之庄严的肃立
似背着，又似面着
背深渊而面虚无
背虚无而临深渊
无所不背，君临于无视
无所不面
面面的静观
不是平面，是一立体
不是四方，而是圆，照应万方
圆通的感应，圆通的能见度
是一轴心，具有引力与光的辐射
挺圆圆的腹
清醒于假寐，假寐于清醒
自我的静中之动，无我的无功无静
存在于肯定中，亦存在予否定中
不是偶然，没有眉目
不是神祗，没有教义
是一存在，静止的存在，美的存在
而美形于意象，可见可感而不可确定的意象
是另一世界之存在
是古典、象征、立体、超现实与抽象
所混合的秩序，梦的秩序
诞生于造物者感兴的设计
显示于混沌而清明，抽象而具象的形体
存在于思维的赤裸与明晰
假寐七日，醒一千年
假寐千年，聚万年的冥想
化浑噩为灵明，化清晰为朦胧
群星与太阳在宇宙的大气中
典雅，古朴如昔
光焕，新鲜如昔
静止如之，澄明如之，浑然如之
每一寸都是光
每一寸都是美
无需假借
无需装饰
繁星森然
闪烁于夜晚，隐藏于白昼
无一物存在的白昼
太阳是其主宰
青空渺渺，深邃
而有不可穷究的富饶深藏
空灵在你腹中
是不可穷究的虚无
蛹的蜕变，花的繁开与谢落
蝶展翅，向日葵挥洒种子
演进、嬗递、循环无尽？
或如笑声之迸发与逝去，是一个刹那？
刹那接连刹那
日出日落，时间在变，而时间依然
你握时间的整体
容一宇宙的寂寞
在永恒的静止中，吐纳虚无
自适如一，自如如一，自在如一
而定于一
寓定一于孤独的变化中
不容分割
无可腐朽
——彻悟之后的静止
——大觉之后的存在
自在自如的
挺圆圆的腹
宇宙包容你
你腹中却孕育着一个宇宙
宇宙因你而存在
这首《瓶之存在》是我在覃子豪诗会上第一次读到，确实让人惊艳非常。对于覃子豪其人除了知道他是台湾诗人、本乡人之外，没有更多的了解。覃子豪在中国大陆并不是一个耳熟能详的诗人，但是这并不影响我们去品读这首诗歌，带着最纯粹、最干净的观感去体味覃子豪的这首《瓶之存在》最好不过了。
在覃子豪诗会上，很多老师也从各种角度解读了覃子豪的这首《瓶之存在》，其中有一个鲜明的观点是就“存在”一说，认为覃子豪的创作应该受到了西方哲学家海德格尔的影响。毫无疑问覃子豪的这首《瓶之存在》是一首哲理诗，它之所以被我讲很惊艳是它包含了巨大的信息量，前后文相互呼应，环环相扣，既有意象的美，也有具象的美。既讲哲思也讲美学。请允许我从中国哲学和西方“存在”哲学角度为您解读覃子豪的这首《瓶之存在》。
开篇“净化官能的热情、升华为零，而灵于感应，吸纳万有的呼吸与音籁在体中，化为律动。”对于这部分，我认为覃子豪想要表达的是中国哲学中的“气”。“元者，气也，无形以起，有形以生，造起天地。”气是世界的本原，构成世界最基本的物质，宇宙间一切事物和现象都是由气的运动变化而产生的。“人以天地之气生。”“天地合气命之曰人。”进一步将阴阳、天地、人系统化。气成为内贯于人的统一概念。认为天地人都有统一的内在就是气。
宋代张载认为“气”有两种存在方式，一种是凝聚，一种是消散。消散不是消失，不是不存在而是肉眼看不见。他用“太虚”表示气的消散状态，这是本来的原始状态，“气”是太虚与万物的合称。“知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二。”解释了气就不难理解覃子豪全诗的主线就是这股气，气凝聚在腹中，就有了圆圆的腹，腹引申为佛，又借佛之身阐释哲理。
“似坐着，又似立着”，“无所不背，君临于无视，无所不面，面面的静观。不是平面，是一立体。不是四方，而是圆，照应万方。圆通的感应，圆通的能见度，是一轴心，具有引力与光的辐射。”看到这里我首先想到的是梵天（俗称“四面佛”），而后想到了印度史诗摩诃婆罗多中的杜加女神的十化身，为什么会有这两个形象呢？因为结合后文，覃子豪不断借用意象在不停地转换，去证明事物的多面性、相对性，但是最终这一切都回归到了一个点上，就是归一，这体现的是世界的统一性。
讲到这里，我要说的就是前面列举的几句诗是在呼应标题的《瓶之存在》。
看到标题的刹那，我仿佛穿越了，脑子里面蹦出了唐代诗人李翱的诗句“云在青宵水在瓶”。再读诗文我更加笃定覃子豪一定是受了李翱这句“云在青宵水在瓶”的启发。云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方，只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了。瓶中之水不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
而到了覃子豪的笔下他重新演绎了李翱的这句“云在青天水在瓶”。全诗以《瓶之存在》为题，读者大多注意了“存在”，却忽略了“瓶”字，瓶如同载体，“气”存于瓶中是一立体，是一方圆，照应万方。“气”与“水”一样为无形之物，气的凝聚是为方圆，气的聚散是为虚无。
而《瓶之存在》到底是更多的取材中国古代哲学还是西方“存在”哲学，我更偏重于中国古代哲学。
我们大多时候看到“存在”二字就会想到西方哲学，然而我们所理解的“存在”大多是字面上的意思，而西方哲学的“存在”有狭义和广义之分，哲学上的存在包括了物质的存在和意识的存在，在哲学史上，存在范畴为各派哲学家广泛使用，其被赋予了不同的含义，例如存在即合理，存在即被感知。现代西方存在主义者把存在解释为个人的主观存在。而辩证唯物主义认为世界的存在是世界统一性的前提，必须摈弃世界统一于存在这一说法。我认为覃子豪的这首哲理诗没有我们想象中的那么符合西方“存在”哲学的思想。倒是更符合中国古代老庄哲学，讲求道和禅，在一定程度上受到西方哲学的影响，但是并非是“存在”主义哲学。
在此，特别提到的是德国哲学家海德格尔。覃子豪到底有没有从海德格尔身上汲取灵感？我认为没有，读哲学不同于读文学，搞不好要进入死胡同。我相信覃子豪不会去把时间浪费在研究海德格尔身上，如果你问我为什么，你自己去略细致的读一下海德格尔就明白了。
如果你还是不明就理，我们不妨来细说一下海德格尔，存在主义哲学的形成一定绕不过现象学，也绕不过胡塞尔，海德格尔正是胡塞尔的高足，但是海德格尔终究没有成为胡塞尔的继承人。海德格尔认为存在是存在者的存在，并不在存在者之外。海德格尔的哲学思想也分为前后两期，可以说这是一种思想的递进而不是断裂。海德格尔讨论过存在与时间，论真理的本质，都是基于存在主义学说而言。简单总结一下他的观点：“人是被抛弃入这个世界的，在与在者的问题，个体的存在既是世界的存在，人本来是自由的。”
跟覃子豪所表达的东西没在一条线上，或者说海德格尔的存在哲学还是很复杂的，一般人不会去关注，即使关注主要关注的点在泛西方哲学领域。但是你从中国哲学的角度就很能理解覃子豪要表达的是什么？老子《道德经》中：“一生二，二生三，三生万物，万物变幻，九九八十一后又在循环，归一。”九九归一就是周而复始或归根到底，从点到终点，由终点再到新的起点，循环往复，以至无穷，螺旋式前进和发展的过程。覃子豪在后半截表达的就是这么个意思，最后落脚点又回归到圆圆的腹，从“气”的虚无回到宇宙万物的有形，而宇宙万物的本原也是“气”，呼应开头。
