“知昼夜，即知生死。”
阳明独自一人在书房品茗看书，学生萧惠走进书房，斗胆向阳明请教生死之道。
阳明看了看他，把书放下，慢条斯理地啜了几口茶，半天才说：“知昼夜，即知生死。”
萧惠一愣，低头想了好一会，还是没弄明白阳明的意思，治好硬着头皮再问：“敢问先生，何为昼夜之道？”
阳明说：“知昼，则知夜。”
萧惠脱口而出：“难道还有人不知昼的吗？”
阳明便把手里的茶盅往桌上重重一放，大声道：“你能知昼？！每天迷迷糊糊起床，傻头傻脑吃饭，言行都没有照看，习气都未能觉察，终日昏昏沉沉，这是知昼吗？这叫梦昼！”
如果我们在白天从不觉察自己的行为，关照自己的内心，对于大自然给予的美好和奥秘也毫无探索的热忱，所有的行为只为了满足“自我”的欲望，那就是“不知昼”。这也将让我们错过生命。
阳明对萧惠说，世上的人一般都认为，自己从小到大，从少至老，一直都拥有一个不变的自我。这里的“自我”概念是指“自我意识”。这其实是一种错觉。根据五百年后的生物学理论，人身上的绝大部分细胞，除了极少数的神经细胞之外，平均7年就会全部更换一次。
假设你今年28岁，那么从出生到现在，你的身体已经换了4次了。此外，根据我们的日常经验可知，你现在的脾气、性情、好恶，乃至思想、观念等等，与21岁的你、14岁的你、7岁的你，肯定已经有了很大不同，其间的差异甚至不亚于两个不同个体之间的差异。
这不仅是佛教的看法，许多西方哲学家也有类似的见解。例如，马赫、罗素、詹姆斯等人都曾经认为，人所执为实有的“自我”其实并不靠谱儿，它要么是“知觉的集合体”，要么就是“一组感觉要素的复合体”，或者是“一堆感觉材料”。也就是说，“自我”并非恒久不变的东西，它只是人们出于自然本能和现实生活的需要所做的一种假定罢了。佛教称之为“假定的单一体”和“权宜的工具”。
关于“自我”的不靠谱，马赫曾经结合他自己的生活，说过这么一段话：“在不同的人们中间所存在的自我的差异，很难说比一个人的自我多年经历的差异更大。当我回想我的上年时，假若不是由于有记忆的连锁，那么，除开个别地方外，我将会认为我在童年时代是另一个人。我二十年前写的好多论文，现在我感受到的是极其陌生的东西”。此外，马赫还认为，一般人总是以为只有死亡才是“自我”的消灭，而“实际上这种消灭在生存中就已经大量出现了”，只不过我们被日常生活的假象所蒙蔽，习焉不察而已。”
我们随时都在“死亡”，也随时都在获得“新生”。
死亡并非“一次性”事件，而是一个连续性的、漫长的过程，它一直都在我们的生命中发生着，且贯穿我们的整个生命。
就像马可奥勒留说的：“生命处于时刻的活动和变化中，每一变化也都是一种死，这件事情值得害怕吗？那么同样，你整个生命的熄灭、停止和改变也绝不是一件需要害怕的事情。”奥勒留之所以告诉我们无须害怕死亡，就因为生命在不断“死亡”的同时，其实也在不断获得“新生”。
在此意义上，我们甚至可以说，死亡本来就是生命不可分割的组成部分——没有死亡，就没有生命。
萧惠忽然有一种豁然开朗之感：“先生，我现在终于理解您所说的知昼夜，即知生死了！”
