【原文】子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，呜呼成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【翻译】孔子说：“富有和高贵，是人所想要的，不凭借仁道，即便得到了，也不能长久持久。贫穷与低贱，是人所厌恶的，不凭借仁道，一旦落到贫贱的地步，就很难远离这样的境遇。君子如果舍弃了仁道，怎么能成全君子之名呢。君子不会片刻违背仁道，仓促时是如此，颠沛流离时也是如此。”
【我的理解】
01
此章的断句，我与常规断句不同。但非专业学者，不必在乎，故而此处不做详细赘述。
富与贫，只是的物质条件。贵与贱，指的是身份地位。今人都将富、贵二字，及贫、贱二字看做一个意思，但在古时，却有其分别。
人人皆知，君子爱财，取之有道。但是，也有另外一句话，取财容易，受财难。在此章，孔子便是教守财，守贵之法。其核心也就是一个字——仁。
在前面的章节说过，“仁”是一种价值观，一种思维方式，并不是指一种道德情操，更不是简单的“做个好人”。
人想长久持有的，唯富与贵。想永久回避的，唯贫与贱。有富贵而不能长久持有，最终的结果已然是贫贱。富贵难守，古人亦有富不过三代之说。为何富不过三代？抛去不可逆的天灾横祸，大多原因是家中有人就败家。
富而骄奢淫逸，贵而滥用职权，此皆是败家之行为。所以古人就有遗子千金，不如遗子一书的说法。告诫子孙读书，便是要子孙明理。
02
在这里，孔子绝不是说，明理的人，有仁德的人，就只会拥有富、贵，而不是有贫、贱的时候。人生无常，即便是君子也有穷困潦倒的时候。但是，越是穷困潦倒，越是看出一个人的品格。
所以孔子说：君子即便在穷困的时候，也固守君子该有的节操。而小人一旦穷困，便会舍弃节操，无所不用其极。这便是君子和小人的区别。
顺境时做个好人，逆境时又变成小人。这是常人一般的做法。财富与地位，是因时运而生。所以，即便是大恶之人，也有大富大贵的时候，即便是大善之人，也有多灾多难之时。这不是人力所能控制。
我们能够关照的，是在不同境遇下，我们自己的选择而已。
比财富、地位更重要的，更可控的，是我们选择怎么的价值观去面对。孔子教导的，是成为一个独立人格的人，不能随波逐流，个人的情操，不能随境而转。
03
后面又说，君子成就君子之名的关键，不在于物质条件，而在于有君子的品行——仁。并且仓皇之间，颠沛之时也不会舍弃。
这也是教导我们应有君子之风，有君子该有的气量。
即便是君子，也有不顺的时候。一个在逆境中胡作非为的人，在顺境也不见得是个彻底的好人。
孔子一生，理想始终不得实现，但是依旧遵守其道。不会因为遭遇而改变自己的节操，也不会因为不公而放弃自己的人格。
孔子的人生，便是独立的人生，是一生都将主动权握在自己手里的人生。
人人都想要富贵，但取之要有道。而守住富贵，也要有背后那，不被别人撼动的操守。即便一时不顺，终将柳暗花明。而懂歪心思，以不正的手段满足个人欲望的人，一旦穷困潦倒，便很难有翻身之日。为何？因其失去了众人的信任而已。
