宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
原宪问什么叫耻辱。孔子说：“国家政治清明，做官领俸禄；国家政治黑暗，也做官领俸禄，这就是耻辱。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨和贪婪这四种毛病都没有，可以称得上仁吗？”孔子说：“可以说是难能可贵，至于是否是仁，我就不能断定了。”
原宪是孔门72圣贤之一，出身贫寒，一生坚守着不同流合污，非常狷介的一个人。
原宪问孔子，一个人在什么样的情况下应该有羞耻心，在什么样的情况下，应该感受到耻辱？耻辱的标准又是什么呢？
孔子说：如果国家政治清明的时候，你为官为政赚钱，是没有问题的。但如果国家已经混乱了，国家里都是一些人在做坏事，你跟在一起沆瀣一气，这个时候，就叫做耻辱了。
邦无道的时候，人到底需要不需要“谷”呢？当然，孔子不是说，邦无道的时候，人就得饿死，我们在这个时候做事，内心是需要有一个评判的。
“克”，争强好胜；“伐”，自吹自擂；“怨”，牢骚很多；“欲”，欲望兴盛。这件事不做的话，是不是就可以算是仁呢？这个是原宪自己的目标。
孔子说，这样做已经很不容易了，这叫做难得。但是不是仁，我不知道的，孔子不会轻易把仁授予某一种表现。
那为什么“克伐怨欲不行”不能够称为“仁”呢？《梁淑溟先生讲孔孟》这本书中说道：孔子先生跟他所有的学生或者跟其他所有老师不一样的地方在于，他有一股“不找”的劲儿。“不找”，就是不使劲儿、原生态的。而“克伐怨欲不行”很明显憋着一股劲儿。就是我们得不断提醒自己、不断约束自己。这是一个约束的过程，也是没问题的，但是这个修炼的过程，就是还没有到达修炼的目标。
修炼的目标是“从心所欲不逾矩”的状态，就是不用使劲儿。不用“克伐怨欲不行”，只需要生动活泼地每天好好地生活，就能够处在“仁”的过程当中。
所以梁漱溟先生就说，使劲儿大了，也不是孔子的状态，孔子是“不找”的境界。
子曰：“士而怀居，不足以为士矣！”
孔子说：“士人如果留恋安逸的生活，就不配做士人了。”
过去的“士”，都叫“游士”，需要到处走，即便士虎豹豺狼风餐露宿也需要四处走，因为要干的事儿就在四方。
而我们现在的普通人，如果没有一个以事业主导的力量，没有一个有志于宏道德这个志向，那我们就会说，金窝银窝不如自己的狗窝。
“在家千日好，出门一日难”，这也都是没出息的人讲的一句话。
所以，孔子便说，一个人不能每天想的都是怎么样生活得更舒服，才能够把事业做起来。
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
孔子说：“国家政治清明，言语正直，行为正直；国家政治黑暗，行为也要正直，但言语应谦逊谨慎。”
邦无道的时候，做事要依旧正直，但说话就要谨言慎行给自己留有余地。因为邦无道的时候混乱，坏人当政，如果因为说出了话而导致杀身之祸，这个是不能够保身的。
季羡林先生就说过：真话不全说，假话全不说。
要我说假话，那我没办法危行了，没办法直着作自己的事情了。所以，假话全部说，保证自己的底限，不能够随便地说假话、干坏事、骗人。但是，真话不全说，我不能没有任何斗争经验，什么话都往外直接倒。
所以，行为，在邦无道的时候，依然要保持正直，但是说话要谨慎。
因为，行，是自己的事儿，做什么是自己的事儿，这是我们自己能够掌控的。最多，我们牺牲一点自己的小利益，但是我们依然能够保持一个自己正直的品性做事。言，是他人，是我们和他人发生关系的时候，你才需要说话、劝服、表达。
邦有道的时候，我们既可以自己好好干，也可以带着大家一起好好干。但是，邦无道的时候，我们首先要把自己管好，其他人，如果管不了、说不了，那就不用说了。“达则兼济天下，穷则独善其身”就是这个道理。如果我们连自保都做不到的话，凭什么还要整天说别人呢？
所以，首先要做到把自己保护好，但是，不要丧失自己做事的原则和底线。
