“满招损，谦受益，时乃天道”出自《尚书·虞书·大禹谟》，记录的是，大约四千年前，大禹身边的大臣劝谏君王大禹的一句话。

“天道”就是天理大道，就是规律。为什么“满招损，谦受益”是规律呢？这背后又有怎样的故事呢？

1.当时，舜把君王之位禅让给了大禹。有一天，舜帝对大禹说，“禹，现在天下太平，只有三苗部落不遵从教令，你去征伐他们吧”。大禹听从舜帝的教导，带着众多勇士去征伐三苗。但是，战事进行了三十天，三苗一直顽强抵抗，还是不肯听命。

这时候，大禹身边的大臣，就给大禹提建议：

有道有德的人才有感天动地的力量，这力量不受距离远近的限制，可以深入人心。“满招损，谦受益，时乃天道。”满招损，谦受益，这就是天道啊。就像是舜帝，早年遭受父母虐待，苦不堪言，但是他从不抱怨反而诚心自我反省，只管提升自己。最终感化了家人。常言道，至诚即神，何况三苗呢？

大禹听完豁然开朗，对这位大臣连忙下拜，说：“你讲得对啊！”

大禹接受了这个好建议，他宣布立即停战撤兵，并且实行仁政。最后，人们不仅不打仗了，还举着打仗用的盾牌和武器，载歌载舞。七十天之后，三苗主动前来归附。

谦，是要处下、能容人。大禹善于处下，所以听得进大臣的建议。而且，大禹面对三苗，后退一步，不用武力去压制三苗，而是实行仁政，就像大海一样，敞开宽厚博大的胸怀，最终也赢得了三苗的信任。这就是“谦卑处下”的力量。

2其实，“满招损，谦受益，时乃天道”，古圣先贤对这一规律的认识与体证，一直流传。在《荀子》中，记载了这样一个小故事：

故事讲的是，孔子在鲁国做官期间，有一天，孔子与弟子参观鲁国历史上比较贤明的君主鲁桓公的庙堂。只见庙堂上有一个底部不平的盛水的罐子，歪斜地放在鲁桓公像旁边。

孔子问守庙的人：“这是什么器物啊？”

守庙人回答说：“这是宥坐之器。”

弟子们不解。孔子指着宥之器，说：“我听说过它。宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆，当它里面没有盛水的时候，是倾斜的；水装到适中的时候，它就端正了；但是如果加满水，它就会倾覆。据说鲁桓公总是把它放到自己座位右边，时时刻刻警示自己，不过于自满。”

孔子看弟子们将信将疑，就让弟子往里面加水试试。果然，宥坐之器空着的时候是倾斜的；加水到恰当位置时，它就端正了；继续加水，水满了它又倾斜，水就溢出来了。

孔子感叹地说：“世间的事物哪有满而不覆的呢？“

一位弟子上前向孔子请教：“敢问夫子，有满而不覆的方法吗？”

孔子说了这样一段富有深意的话：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦，此所谓挹之又损之道也。”

“聪明睿智而能保持愚钝，功盖天下而能谦让自持，勇猛过人而能保持怯懦，拥有天下财富但能谦逊节俭，谦抑减损自己而不让自己达到极点，这就是‘满而不覆’的方法啊！”

月盈则亏，水满则溢。这是大自然的规律，也是人生的规律。所以，孔子说，人像是宥坐之器一样，适中时便端正，过了就有倾覆的危险。凡事皆需有度，过犹不及，确实如此。

3为什么呢？

有什么性质的行为作用，就有什么性质的反作用。比如，一个人追求上进，通过勤苦学习与努力，增强了自己的技能，名利地位接踵而来。一颗追求上进的心，就是行为作用，收获的名利地位就是反作用。但是名利双收之后，难免会生出自满、骄慢之心。就这一颗心冒出来，心里就会升起无数的不好的念头。比如，听不进别人劝，对事情的判断自以为是，看不清其中的利弊；比如，贪别人的赞美、吹捧，受不了批评指责，把自己独立在集体之外；比如，总想证明自己比别人强，有“我对别人全错”的知见，处处对抗，把自己活成了“刺猬”……每一个不好的念头，都在为我们埋下一颗灾祸的种子，这颗种子一旦种下，就为我们的人生带来各种不好的反作用。

因此，在源头也就是在心上起心动念处，要时时刻刻警醒自己。

《尚书》中舜传位给禹的时候，郑重地告诉给他十六个字“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这十六个字蕴含无尽深意，我们挑其中一条最简单的来说，就是小我是很危险的，大我是很微妙的。大我一直在我们心中。

叩问良知，我们能看到自己那些不好的起心动念，甚至不好的知见，也就是我们的小我；同时，我们也要看到自己本就有无数好的念头，我们本就拥有无尽的大我，无尽的美德。和小我比起来，我们的大我拥有无尽的开发空间。我们的心本可以更纯粹，上升一个台阶，我们本可以更有智慧地利益他人，成长自己。

“满招损，谦受益，时乃天道”，退一步，放下小我，开发大我，靠近天道，生命如此充满希望。

  生命如此充满希望。