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所谓治国必先齐其家者：其家不教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从，是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”，宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国在齐其家。

朱熹注解说：

• 第一句话说的是“家齐于上而教成于下”；
• 第二句话说的是“立教之本，不假强为，在识其端而推广之耳”；
• 第三句话，“机，发动所由也”，“偾，音奋，覆败也”，“喻，晓也”，意思是凡事要推己及人，如果“所令反其所好，而民不从矣。”
• 最后一句话引用《诗经》的句子总结前文，“夭，平声。夭夭，少好貌。蓁，音臻。蓁蓁，美盛貌”，“之子”是指“女子之嫁者”，“妇人谓嫁曰归”，“宜，犹善也”，“忒，差也”。

这一章有两个推而广之，一个是从家庭伦理推广到国家治理，用家人相处的模式套用于国家治理的模式。另一个是从个人好恶推广到其它人的好恶，理解自己，然后将心比心地对待他人。

为什么要推而广之呢？因为从没有先学会养孩子然后才嫁人的，从一件事情上可以看到一个人是否用心真诚，用心真诚，自然不会做得太差。

为什么可以推而广之呢？因为人心都是一样的，每个人的好恶也是接近的，理解了自己，就能理解他人，能处理好自己与身边的人的关系，就能理解其他人之间的关系。

那么，如何推而广之呢？在于“教”，即教化。教化有很多办法，可以通过法律与政策，通过学校教育，通过待人接物等等，不论什么办法，都强调自己要以身作则，否则，不论法律、教育还是言谈举止，都不会令人信服。

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将家人相处的模式套用于国家治理的模式，有合理的部分，也有荒谬的地方。私事与公事，感情与逻辑，多少有些冲突，如果在公事上侧重感情的一面，就会误了公事，如果在家庭中侧重逻辑的一面，也难免伤害关系。

现代社会的运行与治理越来越多地依赖于科层制，我们不太可能像对待兄长一样对待上司，也不太可能像对待子弟一样对待下属，即使把君主替换为国家，我们也不可能像对待父母一样对待国家。并不是说感情与逻辑在这些地方是完全分开的，只是不应该忽略巨大的情境差异。将两千多年前封建时代的比喻用于今天的社会，自然是不伦不类。

但是，从一件事情上用心真诚，推广到其它事情的用心真诚，从个人好恶推广到其它人的好恶，理解自己，然后将心比心地对待他人是没有时代差异的。

每个人都想过好的生活，都愿意与他人有良好的关系，都喜欢钱财利益；每个人都不喜欢遭到不平等的对待，不喜欢他人的控制，不喜欢自己的利益受到损失。不论是在科层制的管理体系中，还是在整个社会的治理政策中，己所不欲，勿施于人都是有效的法则。我们自己想要自由、民主、公平、正义，自然也能想到，其它人也都需要它们的温暖。

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当然，一个人要将心比心是很困难的。我们对事务的判断难免受自身立场的影响。比如说，对于一项社会政策，屁股坐在哪里，自己的利益在哪里，就会采取哪里的立场。

如果每项政策，每件事情都有人受损，有人受益，我们总会受立场和利益的影响，那又如何将心比心，如何判断是否公平正义呢？美国哲学家罗尔斯有“无知之幕”的假设：“无知之幕”就是遮蔽一个人的社会身份、阶级立场的幕布。放下这层幕布，一个人就不知道自己会是王子还是乞丐，会得到无上的荣光还是残酷的审判，从而更容易将心比心，更容易判断一项政策，一件事情是否公平正义。

因此，理解社会，首先在理解自己，理解他人；治理社会，首先在处理好身边的事情，处理好自己与身边人的关系。一个人不能过好自己的生活，也就不能以身作则，与其他人一起过好生活。

从这个角度说，治国在齐其家。

儒门读书录：现代社会的我们如何安身立命