得道就是恢复本性
《老子》这本书为什么叫《道德经》呢？道，指全，而德呢？“德者，得也”，德指个体从道获得的禀赋。合而言之，《道德经》就是教人如何恢复天生本性的宝典。
从前文的讨论可知，道是全的，它无所不包，无所不容，也就是无所不缺。个体的本性来自于道，本来也无所缺。但个体的形体是有限的，有限就意味着有缺，不圆满。因此，人有追求圆满的内在冲动。
怎么追求呢，就是不停的追逐有，有，有。等我拥有了一切，我不就圆满了吗？这样的想法恰恰错了。个体之所以觉得自己存在，是因为它是与其他的个体相比较而存在的，通过不停的追逐有，有，有而获得圆满，是企图剥夺、压制一切其他个体而使自己达到无所不缺的状态。且不说别的个体本身具有的能量对你的限制，就算你达成所愿，你就成了道了。道是绝对的，孤独的，永恒的，没有外物与它相比较，也就意味着它一无所有。所以，你以追逐有，有，有的方式去求圆满，圆满之日就是一无所有之时。
如此追逐圆满不是老子欣赏的方式。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”追求学问，只要肯用心，一定学问越来越好。但是，你越学，你越发现有待学习的知识越来越多，而不是越来越少。追逐有、有、有也是一样，你得到的东西越多，你越发现需要追求的东西越多。但是你要觉悟道，反而一天比一天减少，减少什么呢？减少可多可少的相对知识，减少杂念、执着、偏见，以及个人特有的各种欲望。减少而又减少，如果达到了再无可减的地步，你反而恢复本性了，反而得道了，反而圆满了。
这是老子的大智慧，老子说：“少则得，多则惑。”少则足，多反而缺，少反而获得，多反而迷惑。
《圣经》也讲了类似的一个故事，耶稣传道，有一个年轻帅气的小伙子整天跟着他，耶稣很喜欢他，就对他说：“把你的财产都捐了吧，跟我走。”小伙子就忧忧愁愁的离开了。因为他的家很富有，舍不得，反而不能觉悟。
克服相对 恢复本真
要想恢复本性，获得圆满，要克服相对的差别。
《道德经》二十章，曰：“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏……众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”
奉承与斥责，相差有多少，美丽与丑陋，差别有多远？众人所畏惧的，我也不能不害怕……众人都有所凭借，唯独我顽固又闭塞。我的追求与众不同，重视那养育万物的母体。
“唯”即“是的”，是晚辈对长辈，下属对老板的答应声。“阿”是长辈对晚辈，老板对下属说话的口气。“唯”表示尊敬，“阿”表示傲慢。“唯”和“阿”代表着奉承和斥责，被别人奉承，以及被别人斥责，差别有多少呢？活在人类的社会，哪个不是对下“阿”，对上“唯”呢？就像自然界的狂风带来怒嚎，微风带来浅唱一样，何必计较呢？
美丑是相对的。《道德经》第二章说：“美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”有事物称为美就有丑相对，有事物称为善，就有不善相对。以道的眼光来看，哪有美丑、善恶的差别呢？美丑、善恶不过是人类的标准而已。而且就人类而言，萝卜青菜各有所爱，也没有一个绝对的美丑、善恶的标准。
“众人皆有以，而我独顽似鄙”，众人皆发挥各自之才智，去追逐欲望，而我却很笨，很顽固。因为我所珍贵的与众不同啊，众人珍贵的是物，愈多愈好，奔逐不息，而我珍贵的是道，也就是我知道我本性具足，毫无所缺，因此甘守本分，不妄作。
道最大的功能是提供一个最终的依靠。
西方人为什么信上帝？其中的一个理由就是世间的人和物都是相对的，变动不居的，你不能绝对的依靠它。因为你今天依靠它，明天它可能就变了。
但是上帝不一样，他是永恒的，而且不会拒绝任何人。天堂的门是为每个人准备的，“只要你敲门，就为你开”。宗教信仰可以为所有人，尤其是为那些走投无路的人提供巨大的心理依靠，从而获得新的力量，重新出发。
道也有这样的功能，道是全的，任何万物，在道里面都有它的位置，一株小草，一只蚂蚁，一粒微尘，它存在就有它存在的理由，就有它存在的位置。人也一样，人在天地之间是有其位置的，你不用担心，这个位置谁也夺不走，然后获得了一种力量，再怎么困难，也会支撑你走下去。
道是绝对的，是圆满自足的，如果能够觉悟道，能够感应他的力量，人生在世，任何时候都会有希望。
