惠能至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已，惠能进曰，不是风动，不是幡动，仁者心动。
那么这个风动和幡动究竟象征什么？心动的内容又是什么呢？要如何才能做到心不动呢？
印宗禅师认出了惠能是五祖的衣钵传人。问道:“黄梅付嘱，如何指授？”
五祖弘忍究竟传授了惠能什么奥义？惠能又会和印宗禅师说什么呢？
我们先来看一看五祖弘仁的观点。
五祖当年要传授衣钵，让大家各作一偈。说过一句话，“汝等各去自看智慧，取自本心般若之性。”
般若就是智慧，自看就是看本心，本心原是无上智慧，般若之性。前后两句话相互补充。
弘忍的意思并不是说，你们去各显神通，展示各自智慧。他在陈述要求时已经暗示了答案:自己的本心，自己的本性就是佛性。无上智慧，般若之性，不在外面，而在内里。每一个人都是佛性具足的。所以成佛不是往外寻求，而是往内寻求，成佛的关键不是讲学，也不是修行，而是心悟，发现真正的自我，认识真正的自我，行动真正的自我，由内向外，自然而然。
在这样的指导下，神秀写的是“心如明镜台，时时勤拂拭。”神秀的注意力还是放在了外面的拂拭功夫上。对心虽然有明的认可，但明镜台的比喻，说明他还是没有把普通人的本心等同于完满无缺，不惹尘埃的佛性。从这两点来看，他还是没有明白五祖弘忍的深心。
弘忍对神秀的此偈的评价是，汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，无上菩提了不可得，无上菩提须得言下识自本心。
弘忍的“佛性不向外面去求”，正如孟子的“性善非由外铄我”，无论是宗教的教育家，还是哲学的教育家，都要把最高的境界定义为是你自己内心原本就有的。“轮刀上阵”，“一切时中”。
“一切时中”，人生有戒惧谨慎的时候，有庸散疲懒的时候。“轮刀上阵”，也可卸马解甲，人生有紧迫忙乱的时候，也有敞裕宽闲的时候。如果这个义理，如果这个境界，不是深植于你的内心，与你的内心，你的自我本为一体，而是一个外取来的，外铄来的，讲经得来的，坐禅得来的，那么，紧迫忙乱的时候又怎么带得了，自身之外的东西呢？庸散闲懒的时候又怎么持得了，身心以外的物什呢？
人能随身而行并且终身无法摆脱的，无非是自己的内心和影子：看见自己真正的内心，发现内心原有的佛性，豁然开朗，恍然大悟，就像在匆匆追求的旅程中，一低下头，在明河中看见自己的影子一样。
不用外在的驿马星动，不用外在的跋山涉水，不用外在的风尘仆仆，归根到底，是要在自己内心里求，内心的驿马星动，内心的跋山涉水，内心的风尘仆仆。
于是一悟一切悟，一真一切真，见万法无滞，万境自如如。
这大约是五祖弘忍的意思。所以他的弟子惠能回答印宗禅师说，“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”说，只论发见自己本性，不谈坐禅入定，也不谈涅槃解脱。
坐禅入定是外在的功夫，自然不谈。可是为什么连涅槃解脱也不谈了呢？涅槃解脱和“不是风动，不是幡动，仁者心动”的心动又有什么关系呢？
