人心如一面镜子，照山是山，照水是水；浮尘所染照出的便是面目全非。所以，参禅悟道，并非只有木鱼经文能做到。人若能做到处处可扫心，便处处是佛了。

  生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果实都能够等到完全熟了才落地，人生也是一样。
  佛家常说：人生是苦。那么苦的意义是什么呢？经书上说：无常故苦。弘一法师曾说过：一切都是无常，都会变化，因为一切都不是永恒的，都是变化的，所以人生才产生了痛苦，比如人有生老病死，健康并不会永久。有钱也并不能永远有钱，权势地位也不会一直保留下去。喜乐并不能永恒，所以变化也得开始，苦痛就来了。所以，佛说的苦是从根源上解释苦的来源，没有永久的快乐和拥有，一旦人们开始失去，苦痛就随之而来。

  很多人都认为，佛家所说人生苦，是人生的不完美，因而消沉。那是对佛法的误解，弘一法师说：佛说的苦，是苦因，但是这么一句话就把人生说破了，就让人明了；如果除去这苦处，是不是就可以成就一个圆满的人生呢？如果我们能达到这个境界，就是佛家所说的。常乐我净
  如何除了这苦因呢，既然人生无常是无法回避的，那么我们就应该面对它，认识它，超越它，只有勇于面对，才能放下那些所谓的执着，坦然对待生命的苦难和无常。

  有一位高僧，他酷爱陶壶，只要听说哪里有好壶，不管路途多远，他一定会亲自前往鉴赏。如果中意，花再多的钱，他也舍得。在他所收集的茶壶中，最中意一只龙头壶，一日一个久未见面的好友前来拜访，他拿出这只龙头壶泡茶招待他，朋友对这只茶壶赞不绝口。观赏把玩时，一不小心将它掉落到地上，茶壶应声破裂。
  高僧蹲下身子默默收拾这些碎片，然后拿出另一只茶壶继续泡茶说笑，好像什么事也没发生过一样。事后有人问他，这是你最钟爱的一只壶，被打破了，难道你不难过不觉得惋惜吗？
  高僧说，事实已经造成，对碎壶留恋，又有何益，不如重新去寻找，也许能找到更好的呢。

  我们总是在很多时候对已然造成的遗憾耿耿于怀，不愿放下，其实也不是不明白，即使伤神也于事无补，但是还是为之烦恼，拿不起，也放不下。对物如此，对人对事亦如此。其实这是一种逃避心态，因为不肯面对现实，更不明白这苦的原因原来是在自己这。
  如果事实已经造成，我们却不能勇敢面对，那么心就成了烦恼的根源，对挫折的念念不忘反复纠结只能让自己更痛苦，有些时候我们甚至希望能获得别人的帮助，觉得我们需要拯救，需要别人的支持，其实我们才是唯一能决定让我们痛苦多久的人，如果我们能放下过去重新开始，说不定会做得比以前更好。

  曾有人苦苦寻找昔日曾欺骗过自己的人，这个人几乎让他倾家荡产，为了寻找这个他恨之入骨的骗子，他放弃了重振旗鼓的机会。离弃妻子到各地游荡，每到一处，他都要倾诉自己的悲惨遭遇，周围的人都很同情他，但是却没有办法帮助他，他渐渐潦倒，连旅馆也住不起了。有天无处牺牲，只好走到附近的庙里歇脚。
  庙里刚好有个和尚，和尚收留了他，他坐下之后又跟和尚说起自己的遭遇，最后他问和尚，为什么世道如此不公，我要遭遇这么多的磨难，但是那个骗子至今都逍遥法外。
  和尚没有说话。天色渐暗，和尚说：“你去把蜡烛点上吧，就在离你不远的窗台上。”于是这人起身去取蜡烛，房里很黑，他一抬脚就被一块石头绊倒了，但是摔得不是很厉害，他也埋怨了几句，说和尚怎么明知道有石头却不提醒他。

  和尚依旧没有做声，等到这人点上蜡烛，和尚说：“你饿了吗？如果要吃斋饭，你必须抱着这块石头里在佛像前。”这人很愤怒，觉得和尚没有道理，但是没办法，他确实饿了，只好抱着石头立在佛像前。
  半柱香的时间过去了，这人开始告饶，说石头太重了，它实在抱不动了。和尚说：“你早就可以放下了，谁也没说让你一定要抱着不放啊。”这人突然醒悟，双膝跪下求和尚点化。和尚说：“你现如今的遭遇是你自己造成的，是你不肯放下。人心才是痛苦的根源啊。”