王阳明（1472-1529），名守仁，字伯安，阳明子是他的别号，浙江余姚人.。
王夫之（1619-1692），明末清初之际思想家、史学家、学者。字而农，号姜斋，湖南省衡阳人。晚年长期居于衡阳湘西蒸左之石船山，学者故称其船山、船山先生。
近代哲学家熊十力说过他尚二王之学（阳明，船山）。在理学上，我不敢谈优劣，实在是未曾细读二者。有崇尚阳明者，有崇尚船山者，亦有二者都崇尚者。
然后在今天，虽然有船山的传，但是看得人很少。而关于阳明的书，显得很多，读得人也多。我认识的企业家中，亦有认真研读阳明的《传习录》，並作为企业的精神推崇。而除却理学之外， 王船山在诗（《姜斋诗话》等），史（《读通鉴论》等）等方面亦颇有成就。但今人不是作专门研究，恐怕是对此知之不多。 阳明的诗与文，记得《古文观止》有两篇。诗知不多，更不提其书法了。
船山先生文语晦涩，若不在古文上下一番力气，恐难懂。因此人们很难懂得他文章的价值。
大抵今人对阳明，船山的认识，应该是尚阳明者多于尚船山者，这不仅是两人同在理学上的贡献，其主要原因恐怕还是王阳明在军事上的成就，就其历史人物的全面性上说，阳明应胜出船山一筹。王阳明是心学的集大成者，他和陆九渊的学术成就被合称为"陆王心学"。他的陆王心学追随者众多，发展出多个流派，对明后期影响极大。如前所述，王阳明是中国历史上少见的全能大儒，把儒家传统的"立德立言立功"三项集为一身，可以冠之以思想家、哲学家、文学家、军事家等等。王船山当然也很厉害，他是晚明时期著名的三大思想家，著名的"循天下之公"的思想就是他提出的，他和黄宗羲，顾炎武合称晚明三大启蒙思想家。
王船山比王阳明晚出生147年，船山对阳明有一定的传承关系，但前者对后者有继承亦有批评。
用现在的话来说，有一种批判的继承与创造的发展。客观情况是，阳明学对朱熹学提出了很多批评、转化，甚至扬弃与进一步发展；王船山批评了阳明学，但在转化中有创造有发展。就是说，王船山总结、疏理、发展了宋明理学。
而王船山跟阳明学有相通和内在关联之处，他们都强调主体的能动性。其区别是阳明讲"心外无物"，王夫之强调"心者，物之心也;物者，心之物也"，就是心与物交融在一起。这有根本性的区别。如果用易学来讲，阳明学强调"乾"原则，而王夫之是"乾坤并建"的原则。一方面我们要看到他们之间的差异，另一方面要看到他们本身传承的关系，这一点很重要。当然我们不能说王夫之的学问是传承于王阳明的，这样说是不适当的。更应看到，
王阳明的本心论跟以前所说的唯心论是不同的，王船山秉持的"两端而一致"非常了不起。用唯物主义辩证法观点看问题，不应给王阳明和王船山贴上"唯心"与"唯物"的标签。
台湾著名学者林安梧说：我想，"唯心"跟"唯物"这个提法，代表一个时代研究中国学术史和哲学史的一个印记。通过这两条红线区隔了当时两派不同的思想家。以王阳明和王夫之来讲的话，王阳明是本心论，但是本心论跟以前所说的唯心论是不同的。如果以王阳明来讲的话，他的确更强调天理本心，那个本心，"心即理"，这个本心就是良知。显然，阳明学是以"心"这个概念为优先的。这样的话，你说他是一个唯心主义，是不是可以?当然可以。但是需要留意一下，它并不是跟外在事物切割开的。也就是说，他并不是把自己悬空独立起来说的内在的那个心。他说的"心"是通过天地万物联系起来成为不可分的整体，所谓"一体之仁"。这是需要强调的。......我们通过对阳明和船山的研究可以发现：阳明强调的是一个内在的主体动能，而船山强调客观的实体，强调的是一个历史的社会总体，强调的是一个生活世界具体落实的那个实体性、实在性。他强调实体性，并不意味着他不强调"心"的主体动能。所以王夫之强调"心者，物之心也；物者，心之物也"，两者交融为一体。这就是他了不起的"两端而一致"的论法。
另外，我们考察阳明学和船山学所处的时代，一个经济发展，一个社会动乱。这点来讲的话，如果用马克思的观点分析来说，经济基础是会影响上层建筑的，而上层建筑会影响经济基础的。所以"心"跟"物"是有关联的，这样理解就可以了。
今天，中国已经成为世界上第二大经济强国，使全世界对中华民族刮目相看。这代表着新的时代的来临，也赋予了中国对世界文明更大的责任，这个更大的责任就是要开启文明的对话。
为什么?人类文明，在这个现代性的发展过程里面，已经面临到很大的困境。复兴中国文化，人类文明才有可能更多交流对话发展。因为整个中国文明是一个通天地人的王道文明， "大道之行也，天下为公"这样的一个和平主义文明，是一个天下的文明概念。它不是以中国优先，是以人类为优先，以整个天下为优先的文明，这就是阳明思想所强调的"一体之仁"的思想。我觉得我们应该在这个过程里面对阳明思想有批判地继承，在传承中有创新。中华民族能承天命、继道统、立人伦、传斯文，将会成为世界和平一个最稳健的推动的力量。
林安梧先生通过研究王阳明、王船山的学说和中华民族优秀传统文化所得出的结论，是非常正确的。
