所以，今晚的主題：「最高的藝術」，即是知道如何把佛法運用在生活中。

我們都必須知道如何把佛法運用在日常生活中。

我之前跟你們分享過藝術的定義，什麼是藝術？

藝術是工藝的技巧。

如果有人能做出美妙、吸引人的東西，我們可以說這樣的技能是一種藝術。

繪畫是藝術，如果它是美妙及吸引人的；同樣的，作曲、雕塑、雕刻——這些都是藝術；能吸引人心、引髮美感，與繪畫、美術、作曲、雕刻、雕塑、陶藝等相關的，這些都是藝術。

現在，我要與你們分享更多的東西。

但在此之前，我要問你們一個問題：對於不吸引人、不可意、不美的東西，可以稱為藝術嗎？

比如，一首演奏得很不和諧的音樂或曲子，能稱得上是藝術嗎？

藝術是做一些或創造一些讓人感覺愉快、可意的東西或事情。

我要再問另外一個問題：有多少人能與周遭的人事物和諧地生活呢？

如果這種人不是很多，那是很少嗎？

很少人知道如何過平靜與和睦的生活，這是因為很少人知道如何把佛法運用在生活上。

知道如何把佛法平衡地運用在生活上是一門很深廣的課題。在我想對你們講解的諸多事情中，最為重要的一點是：我們應該知道，如何把佛法運用在生活中，這是最高的藝術。

在這許多重點裡頭，我要與你們分享的第一點是：「接受」。

接受是一門藝術，今晚我將要講解接受的藝術。

你知道如何實踐「接受」嗎？如果在生活中你不知道如何實踐「接受」，你就不能平靜地過活，你就不懂如何過平靜、快樂、不惱害自己及他人的生活。

接受是一門藝術，我們都須培育接受的藝術，它是應用在日常生活中的一種法。

今天我之所以可以分享這些佛法，是因為一切知佛陀的教導。

佛陀一生都在行持接受的藝術，你知道嗎？你有沒有覺察到這點？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持這門接受的藝術。

如果有人抱怨你，你會接受嗎？相反地​​，你會做些什麼呢？你會生氣！你想要抱怨！你總是用某些方法作出反應——不是為了你或別人的好處，而是為了你及別人的傷害。

這是因為你不知如何把佛法應用於日常生活，這是因為你不知如何接受生活中所遭遇到的一切——可喜與不可喜的事。接受的藝術是指如實接受一切，接受每一件事物其原本的樣貌。

我們如何接受事物？你還記得佛陀承受的十二種不善果報，其中之一是佛陀受到一位充滿魅力、叫做金吒女(Ciñcamāṇavikā)[2] 的女人所毀謗嗎？你記得嗎？我想，我曾與你們在座的許多人分享過佛陀十二種不善業的果報，不是每一個人都聽過這場開示。在我的韓國之行，以及在帕奧禪林我都講過這些故事，過去關於這方面的開示都有錄音保留下來。我想你們最好能聽聽那些開示，這對你們於此生培育接受的藝術會很有幫助。

那些開示是說，即使身為一切知者的佛陀也會遭遇到不可喜的事。佛陀是一位圓滿的聖者——沒有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。

但即使是一位完美的聖者也要遭遇到可喜與不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反覆地、一再地教導我們：沒有任何事的發生是沒有原因的。所以，每件事的發生都有它的原因。

佛陀被一位充滿魅力的女人所毀謗，是當他在為高沙喇國(Kosala，拘薩羅)國王及維沙卡(Visākhā，毘舍佉)說法之時。你們知道維沙卡是誰嗎？她是佛陀的施主及護法。在場除了有許多比庫、比庫尼、近事男(upāsaka，優婆塞)、近事女(upāsikā，優婆夷)外，還有給孤獨長者(Anāthapiṇḍika)——佛陀的另外一位大護法。此時，這位充滿魅力的女人假裝已經懷孕，在進入講堂後隨即指控佛陀說：「對於聆聽的人，你的聲音很甜美。你很懂得享受愛情的幸福，但是你從不知如何承擔自己的責任。你看吧！」這時她手指著自己凸起的肚皮，說：「現在我即將臨盆，如果你不知道如何承擔自己的責任，那麼應該呼喚你的弟子們，高沙喇國的巴謝那地(Pasenadi，波斯匿)王，給孤獨長者，維沙卡，以及你的大護法來照顧我的妊娠。」

請問，佛陀當時說了什麼？對於一位完全了解業果法則、深切了知無因不成事的佛陀，他毫無怨言地接受了這位女人的毀謗。因為他知道自己在圓滿巴拉密的過程中，尤其是在他智慧還未成熟的時候，自己也曾毀謗過他人。在過去某個時候，他曾經誣衊過一位具德者。

佛陀了解，當時間到來，業已成熟，是沒有人可以躲避業報的，所以他坦然地接受這個女人的毀謗。佛陀說：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所說的是對？還是錯？」這個邪惡女人的個性深受過去習性的影響，在過去多生多世一直都是如此。

佛陀知道這個女人的個性及特質，他也了解自己的業已經成熟。此時這個女人說：「是！是！你我都心知肚明，我已經懷孕了。」由於佛陀是一位圓滿的覺者，受到人類、天神及梵天的尊敬，因此當時諸天之王的寶座突然熱了起來。

他感到疑惑而想：「到底發生了什麼事？」然後，他心中明了，人間有人在毀謗佛陀。因此，諸天之王派遣四位隨從前往解決了這個問題，細節部分我就不再加以詳述。

所以，身為佛陀，他自己行持接受的藝術。

我們也應根據無因不成事的原則來行持。我們由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因為別人，而是我們自己所造成的。緬甸有一個說法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)。你了解嗎？英文有類似的說法：「種下什麼，就收成什麼。」(種瓜得瓜、種豆得豆)。

如果你受到毀謗，那不是別人的過失，而是由於你的業。我非常喜歡這個說法，也盡力遵行。

你難道不想記住這句話嗎？ ——這是我們的業，並非他人所為。

當業成熟時，一定會有人出來誣衊、抱怨、挑剔我們，因為無因不成事。當業成熟時，不是他人來對我們做什麼，而是自己的業先打開此事件的大門，促使因緣具足，然後才讓某些人現前的。就佛陀的情形而言，當時間與業都同時成熟，如果不是那個女人，也會有其他女子來毀謗佛陀。所以，佛陀毫無怨言地接受它，他接受自己的業已成熟這一事實。

佛陀是一位圓滿的覺者，在事情發生的當時，佛陀的心是無可指責的，諸佛的言行都是毫無瑕疵的。

所以，那件毀謗的事，並非由於佛陀最後一生不善的身語意所造成。更確切地說，那完全與他過去世所累積的業有關。因此，我們有時也許要為我們的朋友、親屬及關心的人，先辨識是否由於他們過去的業成熟，再來理解他們目前的遭遇。也許那(遭遇)並非是現在的心所造成，而是過去的業，或許他們現在的心理是值得讚揚的。

此時請勿捨棄他們，你應分辨是他們現在的心還是過去的業成熟？同時也應審查自己，想想：「我是誰？我是否該抱怨自己現在的業？」如果你知道現在沒有做不對的事，那你就該推斷：「因為過去的業成熟，我現在正在承受、經歷這些果報。」

此時請接受這些事實，毫無怨言地迎接你正在經歷的一切。這就是我們把佛法運用在生活上的方法之一。你們想不想從另個角度來聽聽這樣的觀點？這是我們需要抱持正念來實踐的。

無論何事發生，即使是別人讚美你，你需要接受它，只是如實地接受，同時了解到那是己業成熟的緣故。事情的發生，有些是由於過去的業，有些是由於現在的業。

講到業，我們應該考慮兩件事：過去的業與現在的業。根據佛陀的教導，當我們看到某種果報，過去因是其主因，現在因是其助緣。總有某些人一生功成名就，很多人都想要成功也竭盡所能，但總是無法如願。這是什麼原因？要變成富人、要有所成就、要成為名人，這些都需要有它們的因。

成就一件事的主因是「過去因」，助緣是「現在因」。缺乏過去的主因，不管你現在如何努力嘗試(現在因)，終無法如願達成目標。

你也許可以勉強維持生活，但由於缺乏過去的主因，所以總是不能隨順心願。也因為如此，當你看到有人很成功、很發達的時候，請衷心地接受別人的成就，千萬不要嫉妒。嫉妒源自於一個人不知如何把佛法運用在日常生活中，不知如何行持接受的藝術，還反過來讓自己的心墮入嫉妒他人的成就中。

所以從今以後，請為別人的成就感到高興，這是非常重要的。過去，你們都已聽聞過這樣的佛法教導，但是你們都不知如何運用它們，這是因為你們不懂得「接受」。

這些善法都不會自然發生，只有透過訓練、實踐，透過「有正念地接受」的藝術，你才會一天天地進步。

我們都深深地被自己的冤家、仇人——我們的煩惱所折磨。

你聽懂了嗎？

你是深深地被自己的敵人——煩惱所擺佈。

我不是說你的「朋友」，我是說你的「仇敵」。

但是長久以來，你一直與自己的仇敵為友，不是嗎？但很幸運地，今晚你將開始結交真正的朋友。

這就是你為何來此的原因。

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[2] 《法句·第176偈》的義注：《金吒女事》(Ciñcamāṇavikāvatthu)。