“爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖……”

这首自小就耳熟能详、琅琅上口的《爱莲说》，

便是出自北宋理学家周敦颐创作的一篇散文。

周敦颐（公元1017—1073年），字茂叔，原名惇实，

后因避宋英宗旧名之讳而改为惇颐。

因其建濂溪书堂于庐山之麓，故后人称其为濂溪先生。

清人贺瑞麟在《周子全书序》中说：

“孔孟而后千有余年，圣人之道不传。

道非不传也，以无传道之人耳。”

意思是天道、天理始终都在，但是传道的人却很难出现。

董仲舒、扬雄、王通、韩愈都做了努力，但都不是醇儒。

直到北宋，一千五百年无人传道的局面被周敦颐终结了。

在历代儒统中，周敦颐上承孔子、孟子，排位第三;

下启二程、朱子，排位第一。

可以说，周敦颐是孔、孟以来的第三位圣人，

是孔、孟之后的第一位圣人。

朱子在《邵州特祀濂溪先生祠记》中说，

从尧舜禹到孔孟二千余年，屡明屡晦;

从孔孟到周敦颐一千五百年，大多数时候是晦暗的，

“其明者不能以百岁”。

所以黄百家称赞周敦颐有“破暗之功”。

周敦颐因其卓越的思想理论的创造性贡献，

而被尊为理学开山。他的思想光芒如同一盏明灯，

照亮了中国将近一千年的历程，

照亮了整个东亚世界，此其所以为一代圣人。

梁绍辉所著《周敦颐评传》里说：“生于湖南边陲之地，

学不由名师，官不过知府，著作字不满三千，

所在又多边远障塞之处……”

一辈子没遇到过什么奇缘，没经历过什么惊涛骇浪，

也没有生活在历史重要的拐点上，

可是，为什么偏偏就是这样一个看似平凡的周敦颐，

却成为了继孔、孟之后的“圣人”？

在周敦颐之前，

历代思想家大都没有完整地、系统地解释宇宙的本源，

并将宇宙的本源道德化。

周敦颐认为，宇宙一开始是无极，

无极是比太极更加原始的状态，也就是一片混沌。

这片混沌之气无穷无尽，是静止的状态。

这与现代科学的宇宙大爆炸不谋而合。

而无极到太极，可以理解为偶然地发生。

所以，太，至也；极，极限也。

“太极”就是至于极限,无有相匹之意。

既包括至极之理,也包括至大至小的时空极限。

但相对无极的无穷，太极是有穷有尽的。

其实后来包括朱子在内，都认为无需在太极之前增加无极，

或者说无极就是太极。

而周敦颐之所以说“太极自无极”，

主要是取其静而说太极之动。

“太极”状态运动起来就生出“阳气”。

而当运动的速度达到极快，

运动的规模达到极大时，

就会产生静止不动的感觉。

其实还是在动，只是看起来，似乎是静止的。

这种“静”的状态就生出“阴气”。

动和静，互相成为对方存在的根据。

可见周敦颐的理解已经接近了爱因斯坦的相对论。

动和静的存在产生出了阴阳，

阴阳就逐步形成了“天地”这两个仪态。

由于阴阳的变化与融合，

就生出了水、火、木、金、土这五种物质形态，称为五行。

“五行”按照顺序分布与排列，春夏秋冬四季就出现了。

因此，五行，来源于阴阳；

阴阳，来源于太极；

太极，来源于无极。

五行产生之后，它们各自就具有了其自身的特性。

无极的真谛，阴阳、五行的精妙，

均来源于巧妙的融合与凝聚。

由乾健之性生成阳男，由坤柔之性生成阴女。

这两种形态的交感融合就衍生出万物。

万物生生不息，所以宇宙也就变化无穷了。

只有人类，得到了太极的真性、阴阳五行的精粹，

因此在万物中它最灵慧。

人的形体一旦生成，精神、思想就产生了，

人凭着思想而获得知识，

五行的本性逐步被人感触和认识，

通过对五性的感知认识，人分辨出善恶。

从此，人类社会中的各种各样的事情就出现和发生了。

由此可以看出，周敦颐所持的是人性本善的观点。

而这点事实上打破君权天授的说法。

因为历代封建王朝的统治者都在竭力造神。

竭力标榜他们是代表天帝、代表神来统治人间的。

所以帝皇是天子，而人自然就有三六九等。

但是从周敦颐的这个观点出发，

人区别于动物之后是平等的。

然后，周敦颐又提出了圣人的标准。

他说，圣人定下 “中正仁义 ”的原则

并提倡“无欲”、“主静”的修养方法。

这就确立了做人的根本准则。

所以圣人的德性与天地相符，明智与日月相合，

行事的次序与四时的推移相协调，趋吉避凶，

与鬼神的功能相一致。

君子按照这个原则来修身，所以总是吉利，

小人违背它行事，所以难免凶险。

因此说：确立天道的准则，叫做阴和阳；

确立地道的准则，叫做柔和刚；

确立人道的准则叫做仁和义。

于是，周敦颐把人和宇宙（天地）相结合，

提出了符合自然规律的做人的行为准则。

上面所说的就是周敦颐的《太极图说》。

在两百多字的《太极图说》中，

周敦颐最后的总结是：

开始到终结总是周而复始进行的。

也就是说，生死只是周而复始的规律。

其实周敦颐的太极，

与道家的太极既有相同却又相反。

那时道家的太极并非我们现在常见的阴阳鱼图。

阴阳鱼图要到明代才出现。

中国明末清初著名的史学家，

思想家黄宗羲之弟黄宗炎曾作过《图学辩惑》，

就《太极图》的来源作了一番考证。

据他所考证，这个《太极图》是汉朝的河上公作的，

讲的是“方士修炼之术”。

这个图原来的名字是《无极图》。

魏伯阳得到这个图，作了一部书，就是《参同契》。

钟离权得到这个图，传给吕洞宾。

吕洞宾和陈抟同隐华山，就把这个图传给陈抟。

陈抟把它刻在华山的一个石壁上，又把他传给穆修。

穆修传给周敦颐。

按黄宗炎的考证，这个图原来是从下面看起，自下而上。

周敦颐得到这个图，就把对于这个图的看法颠倒过来。

不是从下往上看，而是从上往下看。

并把这个图的名字改为《太极图》。

黄宗炎说：“盖方士之诀，在逆而成丹，故从下而上。

周子之意，以顺而生人，故从上而下。”

有生就有死，生死是自然的程序，也是自然的规律。

道教的修炼的目的是长生不死，

这是反自然的程序和规律，就是所谓“逆”。

周敦颐把对于这个图的看法颠倒过来，

不是用以表示方士修炼的阶段和过程，

而是用以表示宇宙演化的程序和过程。

这一解读恰恰将道家向虚空的修炼给“落地”了。

优秀的思想家、哲学家在提出观点之后，

通常都会有方法论。周敦颐也不例外。

于是他又写了另一本著作《通书》。

《太极图说》主要谈天道,以“太极”为核心，

而《通书》主要谈人事。以“诚”为核心。

文中说：“诚者，圣人之本”。

换而言之，人如何做到圣人一样的“中正仁义”？

答案是“诚”。

诚是事物本来的样子，而仁义礼智信这五常，

只是“诚”不同方式的展现。

所以“诚”是我们所有行为的根本。

在《通书》中周敦颐构设了一个心灵世界，

这个世界分成两个部分：一是诚、神、几组成的形上境界，

一是刚、柔、善、恶、中组成的形下状态。

在他的心目中，后者来自于或基于前者，

是前者向常人心灵的延伸或流溢。

由于他极为看重前者，将前者理解为理想的心灵境界，

那么，从后者恢复到前者或趋向前者，

就成为他所认为的一个应然甚至必然的人生程序，

而这也成为宋明诸儒理解心灵世界的一个基本逻辑。

由于篇幅所限，在此就不细解该书了。

总体而言，周敦颐的思想事实上融汇了儒释道三家之长，

因此他的贡献在于其思想完善了儒家缺乏的形而上的部分，

也脱离了道家向虚的追求。

为后代的理学发展奠定了坚实的基础，

甚至影响至今。