老子建议统治者让百姓自为，让百姓自己为自己谋幸福，选择适合自己的生活道路。既然要让老百姓自为，那么，统治者势必要为老百姓创造自为的条件。
《道德经》六十章曰：“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”
治理大国，就像烹调小鱼小虾。用“道”来莅临天下，鬼就失去了神奇的作用；不但鬼失去神奇的作用，神灵也不会干扰人；不但神灵不会干扰人，圣人也不会干扰人；鬼神与圣人都不会干扰人，百姓的禀赋就可以保全了。
烹调小鱼小虾有什么特色？河上公的注释说：“烹小鱼，不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”小鱼去肠去鳞的话，还没下锅，恐怕就烂掉了。小鱼小虾下锅之后，不敢用菜铲翻来翻去，一翻就糊了。
治理国家也是如此，政令不能太繁杂，不能朝令夕改，否则百姓无所适从。
王莽的改革就是如此，王莽有很大的抱负，想恢复三王时代的政治，于是不顾实际，按他头脑中的理想颁布政令，但颁布政令之后实行不了，反而带来新的问题，不久之后，只好废除。如此几次三番之后，天下大乱。王莽的理想不仅没有实现，反而很快葬送了自己的王朝。
“以道莅天下”，道的特色就是无为，道为什么能够做到无为呢？因为它以整全的观念来看世界，世界的各个部分都互相联系的，你想改变其中的一部分，势必造成其余部分的变动，变动的结果如何，就不是你完全所能预料的了。出现了预料之外的后果，不是你所愿，你不得不改变它，为了改变它，又出现了不可预料的后果，如此，渐行渐远，最后的结果，可能完全走向初衷的反面。
所以，老子告诉统治者，你何必操心呢，组成整体的各个部分之间互相联系，互相牵制，你让他们自然的达致平衡就好了，你只需以一个公正的协调者、裁判者的身份出现，而不必要亲力亲为，也不必要为他们指出一条所谓的光明大道。
古代统治者治理天下，常祭祀天地山川，祈求神灵和祖先的保佑，期望风调雨顺，五谷丰登，国泰民安。但老子告诉你，以道治理天下，鬼神的神妙作用就不存在了。鬼神起作用的方式是你信他，如果你不信他，他再有神力也无从发挥。以道治理天下，是让各个部分自为，在自为的过程中形成与其他部分的和谐，统治者只是一个局外人，起协调和裁判的作用，因此，就没有必要祈求神灵的帮助。
神灵不起作用了，圣人也不起作用。圣人是悟道的统治者，他当然不会干扰社会的自行发展。这是道家的治国模式和儒家的治国模式有所区别的地方。
孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之。”尊敬鬼神但不要依靠他，这是孔子与老子相同的地方，不同之处在“务民之义”。“务民之义”，就是务民之宜，也就是努力从事适合老百姓需要的活动。这是孔子的治国理念，他是有为，他要努力去做，他要开创一个太平盛世。
但老子说，你知道“务民之宜”的“宜”是什么吗？你能保证你所做的一定是老百姓所希望的吗？你热心为老百姓服务，能保证老百姓不是被服务吗？权力一旦进入利益的角斗场，就会以它的逻辑开展。所以，老子深表戒心，统治者千万不要介入“务民之宜”的事情，让老百姓自己选择事情去做，只有他们才真正的了解什么事情是最需要去做的。
不寄望鬼神的帮忙，圣人也不要自逞才智，替老百姓干越俎代庖的事情，那么，百姓自然的禀赋就能够保持了。百姓能够保持自然的禀赋，就可以自我化育，自我成长。
有一个日本学者研究，说道家才是主张性本善，因为老子无为，让百姓自为。百姓“自为”，反而可以自正、自富、自静、自朴，这不是本善是什么？
这样的结论有他的道理，但我觉得百姓自正、自富、自静、自朴不是个人的正、富、静、朴，而是指民间社会，民间社会的各个部分互相联系，又互相制约，在相互作用与制约当中，反而纯朴的本性容易得到保存。
举例言之，一个人诚信不够，大家不愿意和他合作，他的日子就很艰难，于是就鼓励了诚信。如果权力介入，诚信让位于对权力的忠诚，诚信与忠诚发生矛盾，诚信就瓦解了。
当然，这是一种非常理想的状态，人类天然带有食、色的本能欲望，为了此二字，竞争不可避免，竞争发展到过分的程度，各种奇谋诡计就层出不穷了，最严重的会发展到战争来解决问题。对于道家人物来说，怎样未雨绸缪，在矛盾未发之前解决在无形之中呢，这就需要大智慧了。
《道德经》十五章曰：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？”
谁能在混浊中安静下来，使它渐渐澄清，谁又能在安定中活动起来，使它出现生机？
扁鹊是古代著名神医，但他认为大哥医术最好，二哥次之，自己最差。扁鹊说：“大哥治病，是治于病情发作之前，一般人不知道他事先铲除病因，所以他的名气无法传出去，二哥治病，治病于病情初起之时，别人以为他只能治小病，所以名气只及于乡里。而我治病于病情严重之时，别人都以为我的医术高明，所以名声传扬天下。”
“良医者，常治无病之病，故无病；圣人者，常治无患之患，故无患。”老子所言“治大国若烹小鲜”的治国方略，其背后的逻辑，大概就是治无病之病，治无患之患吧。
