老子重视的道德是什么

老子和孔子见过面，这件事情儒、道两家都没有意见，很可能就是事实。那他们谈了些什么呢？我想有一部分是被记录了下来，有一部分则是把它存而不论。为什么存而不论？因为整个学说随着时代它多少会有些改变，我们现在来虚拟一下，老子跟孔子见面，老子说，你所讲的那些人都已经去世了，都是古人了。

伏羲氏当年他没有文字，他没有足够的语言，他没有办法把他想要表达的用语言文字把它说出来，所以他只好一画开天。文王呢，他是传承，因为他已经有文字了，他就在这些象上面配上一些卦辞、爻辞。那孔子更是认为说，我是述而不作的，但是老子认为如果大家都走这一条路的话，那我们中国就没有本体论，就没有宇宙论了，那他就说，那好吧，这一部分工作我来作。所以他们两个老人家谈完以后是分工的，不是冲突的，不但没有冲突，两种学说还是互补的，更没有矛盾。这一点我们一定要搞清楚。

全世界只有一个道，这个道，儒家也讲，诸子百家也讲，其实都是在讲《易经》的道，叫做易道。所以我们现在就可以了解到，一般人他说《易经》有两个大的领域，一个叫义理，一个叫术数，现在我们应当清楚，它有三大领域，除了义理、术数以外，还有一个就叫道德。这个道德是以老子领军的，你看《道德经》就是他的专著，从头到尾都是他的口气，一气呵成，他讲的就是两个字：道德。

但为什么老子这么重视道德，其实我们现在所认为的道德，跟老子当初所讲的道德是有一段距离的，可见什么话传传传，传到最后会斜的，会歪的，会失真的。

老子所讲的道德是什么，就是说，我假设宇宙有一个本体，它是永恒存在的，它是在地球没有形成以前它就有了，这是老子给我们最大的启发。道，它是在宇宙当中永恒存在。你看植物会死掉，动物会死掉，但是宇宙这个道，你们怎么变，它就是不变，这就是《易经》告诉我们有个不变的部分，我们从这里可以证实了。

可是这个道，它既然看不见，摸不着，你也听不到，也没有闻到它的味道，那怎么办？那很简单，他说你从人的行为来看，就看得见了，所以老子说：在天地之间的叫做道，在人的身上，就叫做德，就这么简单。

因为每一个人身上都有道，你没有道你活不了，那你既然有道，就看你要不要把它发扬出来？道把人生出来，因为万物都生于道，它一辈子陪着你，它不离开，它是它有个很可贵而且很可爱的性质，就是它不主宰你，叫做长而不宰，我让你成长，我养活你，可是我不主宰你，所以我们从每一个人都是父母生的，长的也都差不了多少，但是他的行为，那个差异性很大，有人这样，有人那样，有人这么说，有人那样唱。

就是道它很宽广，它给你自由，那自由你就容易放纵，它提出两个字，叫做自宾，自宾的意思就是说，作为人你要觉悟，在地球上你只是客人而已，你不是主人。老子的意思是说，人，你最好有自知之明，你不过是地球上的过客，要知道，客随主便，客人要尊重主人的环境，你不要去破坏它，因此呢，你的自由就自己会做到一个限制。

我们用现代话来讲，老子所讲的自宾，就是说你有自由，但是要把自由的流弊自己把它洗刷掉。人活在地球上，我们是地球的客人，我们自己要守份，自己要规矩，用老子的话来说，就是你要按照道去表现。

如果你表现的合乎道，那么你就是上德，如果你表现的不合乎道的要求，那就是失德。所以德就是看你有没有按照你身上原有的道去发挥，其实佛家一再讲，做人要明心见性，这个性便是人性，人性是道给我们的，道给狗有狗性，给猫有猫性，给猪有猪性，给植物有植物性，给人有人性。你表现得合乎人性，合乎自然规律，有德。有德就是得道高人，为什么是得道高人，就是因为你把道统统发扬出来，那不是得道高人吗？如果你没有这样做，那你就很显然是失德。

人一定要替自己的言行负起百分之百的责任，人生的定义，就是我们一再讲的，自作自受。可是偏偏我们要把责任推给别人，把好处揽给自己，这就不对了，所以老子他提出一个跟一般人非常不同的看法，他不是否认我们有是非，他不是否认我们要讲仁义，他都不是，他只是说你们这些人，你们的是非判断到底是不是正确的，合不合乎道，你所讲的公平正义是真的吗？你会不会假仁义之名来行不仁不义之事，历史上有太多这样的例子，满口仁义道德，但所做出来的事情却是卑鄙龌龊，这是事实啊。

所以现在我们不是没有是非，而是是非的标准它已经失灵了，它已经违道了，所以我们要反者道之动。现在开始走回头路了。我们及时地返璞归真，要靠什么，要靠道德，老子的书，它就用道德来命名，可见他非常重视的。