人在世上，地位与人的利益密切相关。故有人拼命的讨好上级，获乎上以求利也。孔子一生没有得到上级的认可，故无官可当。但孔子证明的是: 为官不一定有前程，无官不一定没前程。子曰:“在下位不获乎上，民不可得而治矣。”处在下位的人，得不到上面的支持，就不可能得到民众的充分信任，做起事来很难。孔子这方面的体会多也！
故孔子又曰:“获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣;信乎朋友有道: 不顺乎亲，不信乎朋友矣; 顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣; 诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”孔子告诉人们，想得到上面的支持有方法，交朋友要讲信用，如果朋友不相信自己，就不会得到上面的支持; 要使朋友相信自己，也有方法，对父母要孝顺，如果不能孝顺父母，就不会得到朋友的信任; 孝顺父母也有方法，要使自己诚实，如果不能使自己诚实，就不会孝顺父母; 使自己诚实也有方法，显示自己的善良，如果不能显示自己的善良，就不会使自己诚实。
言知善之为善，乃能致诚。诚者修身，为人皆须诚信于身，然后事之有成。在下位不获乎上，获得何也？言下级处下位，不能虚伪讨好上级，揣磨上级，又不得认可，则百姓不支持此种人等。获乎上有道，获乎上级之意，先须有道德，信乎朋友。若无道德，无朋友，无诚信，如何做人，接受的信息皆为扭曲，途穷也。有道德有诚信者，得乎朋友，信乎朋友，有道者也。不顺乎亲，则难于顺乎朋友，言欲行信，达乎朋友，先须问道顺乎？其道不顺乎，其亲难顺乎！其亲若不顺乎，其亲则不信乎朋友矣！顺乎亲有道，反诸身，不诚不顺乎亲矣！做人顺乎亲，必须有道。反于己，身使有至诚，若身不能至诚，则不能顺乎亲矣！
诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。言行欲至诚于身，先须有道，明乎善行。若不明乎善行，则不能至诚于身矣。言行明乎善，始能至诚，终能至诚乎？身能至诚乎？身能至顺乎。亲顺乎亲，始能顺乎朋友其信乎？朋友能得乎自己之情意乎？始得其诚，居其位而达于民，行之为道也。
古人云:“诚者，天之道也; 诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”言诚者，天性也。诚之者，学而诚之者也。因诚身悦，大至诚。诚实是天定的道理，实行这个诚实是为人的道理。诚实的人，不用勉强，任何事皆能处理得当。不用思虑就能言谈合适，举动中合乎中庸之道，这就是圣人。实行这个诚实，必选择善道，而且把握牢固。
君子欲明天之大道，行之大道，必有至诚之心。此乃表明，至诚之道，天之性也。君子当修其至诚之性，是尊天之道而不求其私，至诚而不思自得，若率天之性也。天之道，遵四时而行。人之道，若天道一样，不违规则，尽其心力为至诚，至诚者，其道明也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，君子也。君子为诚，行天之道，唯君子常自勉，而自行仁善，自得于善，从容于艰难之中而行之于善，以君子之之心和于天地自然，故云君子也。
诚之者，择善而固执之者也。君子之道，由学而至诚，谓贤人也。言选择善事，坚定而执之行之，自然至诚者也。遇事观亲做事，先修身而有至诚，故此为大至诚也。诚者遵天之道，力求“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也; 有弗问，问之弗知，弗措也; 有弗思，思之弗得，弗措也; 有弗辨，辨之弗明，弗措也; 有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
至诚者，广泛地学习，详尽地研究，慎重地思考，清楚地辨别，忠实地执行。不学习也就算了，学了却不能掌握，不要停止; 不问也就罢了，问了却不清楚，不要停止; 不思考也就算了，思考了却没有结果，不要停止; 不辨别也就罢了，辨别了却不明白，不要停止; 不做也就算了，做了却不彻底，不要停止。别人一次能做好，自己做一百次，别做十次能做好，自己做一千次。谁果真按这个道理去做，即使是愚蠢的人，也一定会变聪明; 即使是柔弱的人，也一定会变得刚强。
此劝人学诚，修其身也。博学者必至强，择善而做事。有弗学，学之弗能，弗措也者，谓身有事，不能常学习，当须勤力学之。措，置也。言学习不至于能，不措，不能置，休也。废，必待能之乃已也。诸事皆如此。有弗问，问之弗知，弗措也，覆审问之也。有弗思，思之弗得，弗措也，覆慎思之也。有弗辨，辨之弗明，弗措也，覆上明辨之也。有弗行，行之弗笃，弗措也，覆上笃行之也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。谓他人，性善识职敛一学，则能知之，己当百。信用功而学，使能知之。言己，加于心，精勤之多，恒有百倍于他人也。果能此道，虽愚必明，虽柔必强。果，谓果决也。若决，能为此有百倍用功之道，识虑虽复愚弱，而必至明强，此劝人学诚其身也。
古人之结论:“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”心之清纯而见之自由也，至诚而明德，乃君子之性。由明德而至诚，乃贤人学以知之也，有至诚则必有明德，有明德则必有至诚。
自诚至诚也，天性至诚之君子，或学而能网，虽异功用，则相通。自诚明，谓之性，言天性自诚者，清纯自由也。言由天性至诚，而身明德，此乃自然天性如此。故谓之性，自诚明，谓之教，言学而至诚。人清纯聪明，勤勉力学而至诚，非由天性，而由教习使然，故云谓之教。
言则自诚明谓之性，君子之德也。自诚明谓之教，贤人之德也。诚则明矣，言君子天性至诚，则能有明德，由致诚而致明也。不诚者，可有小得，但最终什么都得不到，明则诚矣，谓君子由自身聪明，又勤学乃至诚，故云: 诚则明矣，明则诚矣，大道可行也。
故华夏文明强调，“唯天下至诚，为能尽其; 能尽其性，则能尽人之性; 能尽人之性，则能尽物之性; 能尽物之性，则赞天地之化育; 可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”尽性者，为顺理之所为也，使不失其所，赞助也，育生也，助天地之化育。古人谓君子受命，为天下百姓做事，明天下至诚也。明天下之至诚，君子之道也。唯天下至诚者，谓在天地中间，诚信而为君子也。
君子做事为能尽其性，以其至诚，行诚信在天地之间，故被人尊重。以尽其性，则能尽其人性，与万物之性相和谐也。君子尽其所能，尽人之性，则能尽万物之性，故能赞助天地之化育，与天地相参矣！诚者遵天之道，又如大地一样尽至厚至诚之情，由神妙而言化育，化育生万物，见天地之道永恒之长也。
诚也者，“其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。”自明诚者，致也。曲，犹小小之事也。不能尽其性，而有至诚于有义焉。”形，谓人见其功也。尽天性之诚，人之难也。着形之大者，明著之显者也。动，动人心也。爱，改变恶为，改变恶人，善者也。爱之久，则化而性善也。
做人当知晓，贤人习学而至诚，为何云致曲。曲，谓细小之事。言贤人致行细小之事，又仅能尽性于细小之事，又能至诚有功业也。诚则形，形则著。诚者，又谓不能自然至诚，诚由学而来，故学则见诚者其功业也，乃为诚则形也。初有小形，后乃大而显明，故云形则著也。若天性至诚之人，不能见其功，则不形不著也，则诚不明也。著则明，明则动。由著故显明，由明能感动于众，众则使天下变化也。
动则变，变则化育。既感动人之心灵，又变天下为善，变而既久，感至于化。化恶为善，化邪为正，化恶人之转变，回归善道，无复为恶也。唯天下至诚为能化也，唯天下学至诚之人，乃能化恶而为善，改移旧俗，为天下文明也。天下为善，人与天地相参矣，善乃人之所求也。
自诚明，不诚不能尽其性，故而有至诚，至诚至于有义焉。人不求至诚，不能做事善始善终也，不能尽物性也。君子做事能致于细小之物，必得其理，必得其功用也。诚彰则善，功用见于水到渠成，人见其至诚之妙也。天性至诚神妙，不学者不知其神妙，不见其神妙。见之者，见至诚之大焉。由微而后大，变于无形之中，则人性向善也。
货力为己之社会，有人在官场上行贪腐之道，伪君子也，贪官也。故《中庸告诫:“至诚之道，可以前知，国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至: 善，必先知之; 不善，必先知之。故至诚如神。” 人在世上，不可欺骗，其行为必留踪迹，可以前知。天下欺至诚者，前亦先知祯祥。贪官污吏之行为其邪也，贪者谁人不知？诚之者又谁人不知？诚能前知，事发之前有判断。贪者骄横，诚者岂能不识之。
至诚之道，可以前知，此有至诚之人，可以预知前事，此至诚之善也。诚者亦善学，又强化至诚，故云:“自诚明，谓之教，是贤人至诚，君子所求也。君子具有至诚之心，行亦不欺。国家繁盛依赖这样的君子，有祯祥之行为。君子为善也，以至诚之心，行天之道也。《诗经-大雅-文王》:“世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之祯。济济多士，文王以宁。”
《说文》云:“祯祥者，言人有至诚。”天地不能隐，如文王至诚，招赤雀之瑞也，使周王朝得以兴盛。善，何得入国，吉凶先见。《诗经-大雅-文王》:“周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时。”周朝的建国精英们，气略宏大，有贤者奉献智慧和力量，建设国家。
国家将亡，必有妖孽。妖孽，贪官昏官也，贪官污吏危害国家，任何时代都有这种背弃诚信的人。恶人当官，他们同妖孽一样坏。屈原《天问》:“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嫔？冯珧利决，封狶是射。何献蒸肉之膏，而后帝不若？浞娶纯狐，眩妻爰谋。何羿之射革，而交吞揆之。”屈原笔下的贪官是妖孽，妖禽虫蝗之怪也。古人占卜，以求发现妖孽，保人类之幸福也。祸，谓妖孽行妖作怪。福，谓祯祥，有君子贤人为百姓做事。祸福来时，各有预兆。
故至诚如神者，言至诚之道，预知前事，如神之微妙。古人云至诚如神也，虽然社会上也有小人行妖，但小人则无人认同。小人无路，君子行大路。君子至诚，至诚则国之将兴，祯祥可知，所兴得国，家亦兴盛也。至治之德，治乱世，把行妖作孽的人打入魔窟，还社会以安宁。
诚者自诚也。而道自得道也。人能有至诚之德，则自成其身。诚者自成也，若人有道，艺则能自道，达于己。故老子云:道，可道，非常道。诚者，物之终始，不诚无物。人有至诚，则能兴万物为始终。若无至诚，则不能成其物。若为官者无至诚之心，则不能管理天下万事万物也。若有小人发财不致诚，则不能成其务，小人无诚，不能成大事也。
《中庸》强调:“诚者自诚也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成已，仁也; 成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”人能至诚，所以自成也。有道艺所以达到也，创造万物万物人之所需，亦有不足。满足物之所需，有人为邪，有人为正，有人至诚，唯君子以诚为贵，以至诚成己，见其仁，道立以至诚，成物则知人德善而生，外内所需，亦由德而考之，得其时而用也。
做人当求至诚，至诚之人方能成事，方能成物，不求自成而成也。君子有至诚之心，对万事万物则能以至诚之心对待，而能成大事也。成己，仁也。成物，知也。若能成就自己，身则仁道兴立，故云成己，仁也。若能成就外物，则智力广远，见其智也。人性之德，言诚者是人，五性之德，仁义礼智信，皆犹至诚而为德，人之宗旨。
至诚合内外之道，至诚之行，合于内外之道。无问内外，皆须至诚于人事。为人者，言之有外有内，于万物之言外内，犹上下，上谓天，下谓地，天体高明故为外，地体博厚闭藏，故为内也，至诚又合于地之道也。至诚者时措之宜也，合万物之性，合天地之道，故得时而用之，则无往而不宜，得其时而功业成也。
君子言至诚之德，“故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”征，见其效验也。至诚之德，既远播四方，又见其博厚高明，征以见国之强大也。至诚之德之所用皆，无有止息，故能久远博厚，高明以配天地也。不息则久，以其不息能长久也。久则征，效验也。以其久行，故有征验。征则悠远，既远且长，事有征验，则可以长远也。
悠远则能博厚，“博厚，所以载物也; 高明，所以覆物也; 悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”有悠久，必有至诚之德，既至博厚高明，配乎天地，又欲其长久之行也。悠远则博厚，以其德见其长远，无所不周，故博厚也。养万物博厚，则功业显著，古时见中国产业强大，今天又是制造业全球第一，方显高配明也。博厚所以载物，以其德，博厚所以覆载于物，力量之所覆载也。高明所以覆物，以其功业高明，所以覆于万物也。悠久所以成物，以行之长久，能成就于物，而不求一时之利，求至诚至德也。博厚配地，言君子之德博厚，与天地相合，与天地同功载物也。高明配天，言有为之君子功业高明，配于天见其功高且明，光照天下。悠久无疆，疆则有穷，而德则无穷，覆载又能长久，所以无穷悠久。悠远而又悠久，又在博厚高明之上，德之悠久、博厚、高明，故天地可章也。
天地含章，“不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。”至诚者，不见而章，不动而变，无为而成。见君子之德如此博厚，高明悠久，不见所为而功业彰显，不见动作而万物改变，无所为而道德成就，天地之道可受之无穷也。君子之德，能同于天地之道，欲寻求所由，可一句之言，而能尽其事理，由于至诚而一言而尽也。
