大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，

大巧若拙，

大辩若讷。

躁胜寒，静胜热。

清静为天下正。

——《道德经》第四十五章

【大义】

最大的圆满，看似残缺，但它的作用却永不衰竭。

最大的充实，看似空虚，但他的作用却永无穷尽。

最大的正直，看起来反而枉屈。

最大的灵巧，看起来反而笨拙。

最大的辩才，看起来反而木讷。

炉火可以御寒，而清水可以胜热。

清静无为，才是天下的正途。

【心读】

1.

老子讲话总是喜欢“正言若反”。分明是圆满，却要说成残缺，分明是充盈，却要说成空虚。直和屈，巧和拙，辩和讷，分明都是反义词，却被他老人家放在了一起。其实，老子这样说话，无非是要告诉我们“物极必反”的道理。正所谓“日中而移，月盈而亏”，在道家看来，任何事物，都是运动和变化着的，而变化的规律就是矛盾之间的互相转化。

道家看世界，是把握住了一种变化的规律，如果用一个字的形容，那就是“反”。这个反，既是相反，也是返回。人生在世，若能体道而行，顺着这个“反”去生活，那么，活着的每一天就没有什么烦恼可言了。也就是说，世人之所以烦恼，就是因为我们没有看清“道”的规律，不能按着这个规律而生活。

佛法和道家有相似处，但是佛法对世界的看法，却不是“反”，而是“无常”。

佛法认为，烦恼是源自无明。所谓无明，其实就是一种执着，对名相的执着，对器的执着，对标签的执着。人生中的一切都是依他而起的，它们并没有独立存在的可能。一个人之所以可以存在，是因为首先有他的父母存在。一张桌子之所以存在，是因为首先有树木的存在。一颗树之所以存在，是因为首先有种子的存在。事物与事物之间，总是互相联系着的，互相依赖，互相影响，没有什么是可以独立自存的。而这种事物间的彼此依存就是我们常说的缘起，就是不确定性，就是无常。人若是看不清无常，就会陷入痛苦。

无常，简单说来，就是万事万物的不确定性。当我们听到不确定的时候，常常会有些惊慌，甚至在情感上，不太愿意接受。但如果我们仔细想想，就会发现，无常这个词并没有我们以为的那样悲观。其实，无常是一个十分中性的词汇。它所宣称的就只是事物的不确定性而已。从一个角度来说，不确定性给我们的内心带来了不安，但从另一个角度来说，不确定性也给我们带来了更多的可能性。正因为我们的未来是不确定的，所以，我们的未来才充满可能，甚至充满希望。

2.

老子的哲学无不透露出一个“静”字，在我看来，“静”不只是安静，不只是让自己的身体停下来什么都不做。真正的静，应当是一种内心的无所挂碍，无所依赖。这是一种与宇宙合而为一后所产生的纯粹寂静。

我曾把人生分为三个阶段，艺术阶段，哲学阶段和宗教阶段。

艺术阶段是一种非理性的激情，一种磅礴的情感，一种顺应内心的召唤而产生的强大欲望。年轻的时候，我们需要这种欲望和激情，去认可自我，在这个世界中确立自己应有的位置和方向。

哲学阶段是一种理性的沉思，一种深邃而静谧的自我反省。人到中年，我们开始对自己过往走过的路和做过的事重新审视。这是一个从向外寻求转为向内发现的过程。

宗教阶段是一种理性和非理性的融合，一种自我扬弃后的纯粹意志和强大信念。步入人生最后的阶段，我们开始真正看淡名利，破除执念。这是一种全然的宁静，去妄存真，回归心中最质朴的原初本性。在这份自在的宁静中，我们会因为树木、花草、小鸟等大自然的一切而欣喜。在这份自在的宁静中，我们不会因为人生的坎坷、波折和磨难而烦恼。人已经完全与自然合一，什么都没有，又什么都有，是一切万有和纯粹虚无的统一。最后，我们将坦然而平静地迎接死亡的来临。

老子说的清静，我想就是这人生最后一个阶段的真切体验。