道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道如果可以具体化的那就不是所指的那个道，道是不可以具体描述的也是不可以定义的。没有，是天地的开始；有是万物的母亲。没有欲望，空虚一切，才可以洞察奥妙之处；不同的欲望就可以幻化出不同的微观细节。有和没有都是同出于玄的，只是它们的名字不一样而已。玄是不能看见的也不听不到的，没有实体的存在，是始和母的本源。正是因为玄这么玄妙，所以，它才是所有奥妙的门道。

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下都知道美好的东西是美好的，自然就清楚那些丑恶的东西了；天下都知道善是什么东西的时候，也就知道哪些东西是不善的。所以，有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后都是因为有比较才会得来的各种不同的形式。解释：常有，欲以观其徼。也就是说如果没有比较也就不会有有无以及难易之分了。所以，做圣人要顺应自然规律来做事，教化也不用发号施令，而利用规律。

万物有作为它不会表彰自己，生化也不会自我称颂，有成就也不会独占功名。顺应自然，功成名就，你不独占，不要老是吹嘘它是你的成就，它才会永远属于你。

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

不要尊崇贤人，人们就不会去争夺贤人的名声；不要视奇珍异宝是难得的货物，人们就不会去盗窃；看不到自己想要又得不到的东西，民心就不会乱。所以，圣人的治理之道，是使人谦虚，吃饱肚子，不要有太多的志向，锻炼身体。使人民不要懂得太多，没有欲望，那么其他有智慧的人也不会胡作非为。降低欲望，这种看似让人无为的治理，却是治理的根本。

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

道虽然空洞无物，却怎么用也用不完，深远，好像万物的本源。消磨道的锋芒，恐怕它过分参与而流于虚妄；消除繁杂，使它平和纯粹。跟光在一起，跟尘土一样，但是不失它的本性，似有似无。道不知是谁的儿子，却比上苍还早。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地没有仁义之分，将世界的万物都当成刍狗，利用完它们的价值就扔掉；圣人不仁义，利用完百姓的价值就把他们抛弃。天地之间，就像炉火的鼓风箱，不用的时候就放在角落里，用的时候才体现它的价值。说话太多，过分去表现，还不如守住内心的虚空，等待时机，在空闲的时候更应该要磨砺自己，等机会到了的时候才能一展抱负。

谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

像山谷一样虚空的大道就像母亲一样生生不息，大道就是万物总的源头，若有若无，却无时无刻都在用。

.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

天地能够长久是因为它们不会在意自己的存在而长久，就像圣人不处处争先反而能够保全其身，正是因为他们不自私，反而成就了他们自己。就是解释道德经的主旨之一:不敢为天下先。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最高层次的善就像水一样。水不与万物争抢，即便在恶劣的环境都能够生存，道是无形的，水是有形的，所以说水接近于善。避高趋下，未尝有所逆，即是善地；空虚静默，深不可测即善渊；利泽万物，施而不求回报为善仁；恪守信用，执政善于调理，处事善于发挥特长，行动善于把握时机。

正是因为不争，所以没有过失。

持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

自满自骄不如适可而止，揣着锐利的东西很容易就会被磨损掉，家财万贯也不能一直守着；富贵而骄傲是自己给自己带来祸害。功成身退才是符合自然规律。就是风箱一样，用的时候发挥自己的价值，不用的时候就静静地放在一边，守住自己空虚的内心。

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

精神形体合一，可以不分离吗？聚集精气达到柔和顺畅，可以像婴儿一样吗？清除内心的杂念欲望，可以没有瑕疵吗？爱国治民，可以无所作为吗？天门的开阖能够像雌性一样柔和无争吗？对天下万物都明白透彻，会没有智慧吗？

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条凑到车毂周围是因为轴瓦和车轴之间留有空隙，才车的用途；揉合黏土制作陶器，正是因为中间空了才有了容器的用途；凿门窗建房屋，因为中间空的才有了房屋的用途。所以，切实存在的事物要借助无才能发挥它们的价值和作用。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

缤纷的色彩令人眼花缭乱，嘈杂的声音令人听觉失灵，杂乱的味道让人失去味觉，纵情狩猎使人心兴奋发狂，稀有的物品令人行为不轨。圣人只会享受当前能够得到的东西，不追逐外部无止境的欲望。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

什么叫宠辱若惊呢？无论是得到还是失去都会受到惊吓。宠与辱是一件事情的两面，如果没有获得恩宠何来受辱，患得患失是因为有荣辱观，如果没有荣辱观，那就不需要患得患失了。所以，不被外物所改变自身的为贵，这样才可以将天下托付给他；像爱自己身体一样的人才可以将天下托付给他。

视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看不见的叫夷，听不见的为希，摸不着的为微。这三种难以寻根究底，所以浑然一体。它上不显得光明，下不显得阴音，模糊混沌不可命名，最终归结为无物。这种形状为没有形状，它的形象就是没有形象，这叫做惚恍。跟它对面看不到头，跟随它也看不清尾，虽然事物在发展，但是道是亘古不变的，把握古来的规律可以驾驭现今的具体事物。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

古之那些善于用道之人，深不可测，你根本就不可能识穿他们，他们谨慎得像严冬过河一样小心翼翼；警觉得像受到四方攻击一样，庄重得像在别人家做客一样，柔和得像消融的薄冰一样，敦厚质朴像未经雕琢的原木，旷达神怡像山谷，混厚深沉像江河浊流。

如果能使水不混浊，静止后再慢慢澄清；运动起来使新事物代替旧事物。知道这个道的人就不要自满，只有不自满的人才能摒除旧的事物，开拓新的事物。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

极致追求虚空安静，观察万物生长的往复循环。天下万物都归于最原始的状态。最原始的状态就为宁静，归于宁静就是归于事物的本原。生命的本质是普遍永恒的，知晓生命的本质就叫明，否则胡乱非为就会招来祸害。

认识生命的本质就会包容，包容就能做到公正，做到了公正就像王一样涵盖万物，也就接近于大道了，这样才能保全全身，也就不会有危险了。

太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

最高的领袖就像下面的民众不知道他存在一样，次级的领袖大家颂扬他，再低一等级的领袖大家畏惧他，再次就是侮辱他。领袖如果没有信誉，大家就不会信任他，所以，要珍惜自己的承诺，把事情办成了，百姓都以为是自己完成的。

大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

大道废除了才会显示出仁义来，有智慧才能显示狡诈虚伪，家庭不和才显得孝顺仁慈的珍贵，国家陷入混乱才会看到忠臣。

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

抛弃对圣明以及智慧的追求，民众就可以获得百利的好处；抛弃仁义的表彰，民众也就做到孝顺慈爱了；不做投机取巧，就不会有盗贼，以上三种情况不能代表所有的社会现象，所以，要回归内心的寂静淳朴，社会民众就不会存有私欲。

绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

追求学问的人的知识一天比一天增加而追求大道的人是做减法将繁冗杂念去掉。学得太多就会在内心产生矛盾，所以，不学习就没有忧虑了。不学习对于恭敬或怠慢地回答，善与恶有什么差别呢？别人害怕的，也应该害怕。这已如此久远却没有尽头。

众人热热闹闹就像去参加宴会，春天登高望远一样而旬孤独淡泊，就像不会发出笑声的婴儿一样；疲倦懒散不知道归属于何方。别人都有富余而我好像不够。别人都聪明而我好像很愚钝一样。别人都很严厉的样子，而我觉得很纯朴。像大海一样深远，像疾风一样不停息。众人都有依靠，而我却顽固卑微。

我与别人不一样，只在乎根源本质。

孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

大德是道的具体表现，道是看不见也摸不着的，在恍惚之间显现它的身影。深远暗昧其中却有构成万物的最微小的物质，微小的物质的存在真实确定无可置疑，其中包含的道理是不变的。自古至今它没有名字却认识到万物的最初形态。万物是会变化的，而道却是永远不会变化。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。

委屈了反而能够保全，弯曲了反而能变直，有洼坑就可以充满，旧了反而有新的生存空间，少了反而多得，多了反而会迷惑。所以，有道之人以最根本的道来理解天下万物。不自我表现反而能够获得关注；不自以为是反而获得彰显，不自我夸耀反而还能获得功劳，不过分看重自己反而能够领袖，因为不与人相争所以没有人能够与他相争。古人说委曲求全怎么是骗人的呢？实在是完全正确。

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者失于乐得之信不足焉有不信焉。

不发号施令才是顺其自然的。就像风不会刮一早上，雨不会下一整天一样。天地都不能长久，何况是人呢?所以，按道做事的人也具体道的精神，遵从德来行事的人也拥有德的力量，失德的人就会丧失道德品质的力量。有道之人得道，有德之人德也会帮助他，失德的人，道德也会背叛他，你对别人失信，别人也会对你失信。

企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

踮起脚走路的人站不久，大跨步地前行走不远。自我表现的人不会使自己显明，自以为是的人获得不得彰显。自我夸耀的人得不到功劳，过分看重自我的人得到不尊重。就像吃多了就会生病一样，有道的人不会这样做。

有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有个浑然天成的东西比天地还早，它没有声音，没有形体，独立长存没有变化，周而复始不停息，是天地万物的始祖。我不知道它的名字，姑且叫它道，再勉强形容它大，它大得无边，而延展到遥远的地方，从不留恋任何一件具体事物。

所以说道大，天大，地大，人大。宇宙四大，人居其中。人按地的法则做事，地按天的法则做事，天按道的法则做事，道是自然形成的。

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

重是轻的根本，静是动的君主。所以君子终日要持重守静，虽然有富贵的物质生活但他处之坦然。为什么拥有万辆马车的诸侯却轻浮地统治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就失去君主的位置。

善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

善长出行的人会利用事物发展规律而非器械的原理，所以没有车痕，会说话的人不会说错，会计算的人不用假借于物，会琐门的人不需要器具也能闩门使之不容易打开，会打结的人不用绳子也让人解不了。所以，有道之人会救人而不会抛弃人，会修整物品而不会抛弃物品。善长某件事物的人可以做不善长的人的老师，而不善长的人却可以作为善长的人实际自身价值的资本。不尊重老师，不爱惜别人的价值资本，虽然聪明也是糊涂，这实在是很重要的奥妙。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

知道雄强，却守住雌柔的地方某愿做天下的溪涧，做天下的溪涧，那么德就不会离开，回归婴儿般单纯的状态。知道白却安守于黑，以此作为天下判断是非黑白的模板，永恒的德不会有差错，又回到无极。

深知什么是荣耀却处于卑微的状态，甘愿做天下人的山谷。甘愿做天下人的山谷，永恒的德就具备了，回归到原木一样的朴素状态。有道的人用了就能成为领袖，所以宇宙就是这些雌雄、黑白、荣辱、聚散等对立要念彼此不会分离。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

天下有其运行规律，用强力去控制，我觉得是行不通的。天下是不能凭主观意志去改变的，妄图占用就会失败，据为己有最终会失去。世间人与物有先后，有缓急，有先后，有强弱，有平安稳重，有动荡不安，所以，圣人要避免极端、过度、奢侈。

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之后必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

依照道的原则辅助君主不依靠武力，否则会遭报应。军队所到之处也会受到阻碍，大战之后必会出现荒年。善于用兵的人达到目的就立即停止，不要继续逞强，不要骄傲自大，不要自鸣得意。事物发展到极点就会走向衰亡，不合于道，不合道则很快灭亡。

夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

兵器是不祥之物，人人都厌恶战争，所以有道的人不用。君子平常以左为贵，战争时以右为贵。用兵打仗是不祥之兆，不是君子所喜欢用的，万不得已才会使用，而且适可而止。胜利了不沾沾自喜，沾沾自喜的人以杀人为乐，喜欢杀人的人得不到天人的民心。吉庆的事情为左，凶丧的事情为右。偏将军居于左，上将军为右。这就是说要以丧礼来对待用兵打仗，杀人众多，要悲伤，打了胜战也要以丧礼仪式处理。

道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

道是没有名字的，朴实虽小但天下没有东西都使它臣服，王侯将相如果深谙于道，天下万物将得以归从。天地间阴阳作用降下雨水，人没有去控制它，它降落均匀。万物从开始运作就有各自的名字，有名字就一定有对应的物质存在，物质存在就会有时空的局限，了解这种局限就不会有危险。道自然而然作用于天下就像河流自然而然注入江海一样。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

能认识到别人的人是智慧的，但更智慧的人是能够认识自己；能力战胜别人是强大的，但更强大的人是能够战胜自己。知道满足的人是富余的，坚强的人有志向，知道自己位置的人才能更加长久，躯体死了但是道长存的人更更加长寿。

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

道的影响无处不在，世间万物依赖于它但是没有意识它的存在所以不会歌颂它，成功了也不去占有。涵养万物却不成为主宰，没有欲望可以说很渺小，但是，万物归附于它却不占为己有，也可以说非常伟大，正是因为它不自已为伟大，却成就了它的伟大。

执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

掌握大道的人天下都归附于他，归附却不会互相伤害，于是和平安泰。讲道并不会像美食以及音乐一样会吸引过客停下来，道是平凡无奇的，看它不起眼，听起来也平淡，但是道的作用却取之不竭。

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

要使它合必先张；要想它变弱，先让它膨胀变强；要想废除先要加强，要想夺取，必先给予，这是微妙明通的道理，柔弱才能战胜刚强，鱼是不可以随便脱离水的，在水中很自由，出了水就变得笨拙了，同理，国家的利器也不应该轻易向世人展示。

道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

看似道毫无作为却处处都发挥作用，王侯能够坚持道，世界万物都归从他，归化而有据为己有的欲望，我就用原木镇压他。那样人们就不会有贪欲，没有贪欲则天下安宁安定。

上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

上德的人不刻意去追求有道德，所以有德；下德的人刻意去追求道德标准反而没有德。上德的人顺其自然并且无心作为，下德的人想有所作为。仁爱的人因为无私心不求结果，正义的人勉力而为目的明确。讲礼法的人勉力而为却得不到回应于是扬起胳膊强迫别人服从。所以，失去道才会强调德，失去德才会强调仁爱，失去仁爱才会强调正义，失去正义才会讲求礼法。礼这个东西是社会忠信沦陷的表现，是动乱的祸首。

前面的种种是道的装饰，是愚昧的开始所以大丈夫应该敦厚而不要停留在肤浅的位置，要看重事物的本质而不要被表象迷惑。选择最内在深刻的。

昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

道生一，一生万物。自古以来得一的有：天得一就清明，地得一就安宁，神得一就显灵，谷得一就盈满，万物得一就生长，王侯得一天下就正统。推而言之，天无清明就会崩裂，地不安宁就会塌陷，神不显灵就会废除，川谷不盈满就会涸竭，万物不生长就会灭绝，王侯不维护正统就会被颠覆。

所以贵以贱为根本，高以下为地基，所以君王都自称寡人、不谷，这就是以贱为根本啊。难道不是吗？所以最高的荣誉不需要夸耀，不追求美玉般的华丽，反而像石头一样坚实粗朴。

反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

循环往复是道的运动，道发挥作用是柔和、内在的。天下万物从存在中产生，存在又从不存在产生。

上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

接近道的人听到道时能够遵循勤奋执行，更低一层的人听到道时会半信半疑，最低一层的人听到道则哈哈大笑，对道不不以为然，若不被嘲笑不足以称为道了。所以古语有之，明白道的人反而有点糊涂，接近道的人反而觉得离道越远了，求道之路平坦反而觉得更坎坷了。

高层次的品德就山谷一样，清白反而像被嫌弃一样，广大的品德好像不足，刚健的品质看起来怠慢，纯洁的品质看起来浑浊。大得没有边际，精品器具到最后才完成，大的声响反而让人看不到，大的形象反而看不到它的形状。大道隐藏自己没有姓名，只有道，善于辅助万物并且成长万物。

道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

道生无穷无尽的物象，万物有阴阳一面，阴阳两气互相激荡产生新的动态和谐。人们都不喜欢孤寡，但是王公贵族就是这样称呼自己，所以一切事物，有失必有得，有得必有失。

别人教的东西我也教，强暴的人不得好死，我这样跟他讲道，这是一切教导的第一课。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。

天下最柔弱的东西能够与天下最坚硬的东西对抗但游刃有余，无形的力量却无孔不入，这是无为的力量所以我知道无为的益处，无言的教诲，无为获得的益处天下万物却很少能够具备。

名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

名誉与躯体哪个最亲近？身体与财富哪个更重要？得到与失去哪个更要害？越是爱惜某种事物付出就越多，拥有得越多损失就越惨重。知道满足不会得到耻辱，知道适可而止就不会有危险可以长久生存。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

最完满的东西好像还不足一样，但它的作用永远不衰竭；最充盈的东西好像空的一样，但它的作用是用不尽。最正直的东西像弯曲，最聪明好像最笨拙，能辩的人反而显得木讷，静可以克服躁动，寒冷可以战胜炎热，清静才能达到阴阳平衡这种理想的状态。

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

天下如果按道的规则发展则战马去田间耕田，天下不按照道的规则那么战马就会在郊野战场上。不知足就产生祸害，这也归咎于贪念。所以，知足的那种满足才是恒久的满足。

不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

不用出门就知天下事，不看窗户就了解大自然法则，出行越远反而了解得更少。所以圣人不需要远行就能了解，不需要看见就能明白，不需要做什么反而就可以成功。

为学日益。为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

学习应该做加法每天增加见识，学道则是做减法，每天减少，减了又减，直到无为的状态。无为就是无所不为，接受道的支配。治理国家要求平稳，如果则作政令就治理不好国家。

圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之

圣人没有私心，以天下百姓的事为自己的事，善待善良的人也善待不善良的人，这样才可以获得别人的善待；守信的人以及不守信的人我都信任他，这样也可以得到别人的信赖。

得道的人统治天下，收敛个人的欲望，与天下众生的心浑同。圣人以百姓的耳目为自己的耳目去看去听，对待百姓就像对待自己的孩子一样。

.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

人出世为生入地为死，长寿的人占十分三，短命的人占十分三，本来可以长生却自取灭亡的人也占十分三。为什么会这样呢？求生的欲望和行动过度走向死亡。

我听说善于养生的人，在陆地行路不会遇到猛兽，在战场也不会遇到武器铠甲，野兽无法施展它们的利器，这是什么原因呢？因为他不以欲望来拖累自己，能够轻松避开各种危险。例如鹰在山上箭射不到，但是被诱捕是因为鹰要生存所以拖累了自己。

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

道生万物，德涵养万物，而物有千奇百样，蓄势而成。所以，万物没有不尊重道德的。道德如此尊贵不是因为它能够下命令而是尊重事物的发展规律，所以，道生万物，德涵养万物，使万物生发成熟，自立成熟，然后给予颐养和覆没。生长而不据为己有，有作为而不恃有功，生长而不随意支配，这就是深厚的德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

天下本始是万物的起源，万物是遵循道的规律而生的，通过认识万物来守住万物的根源，那么性命就没有危险了。关闭门窗，修养心性，终身不会有劳烦；开启孔窍，忙于事务，终身得不到解脱。从微小的事物中察觉叫做智慧，守信柔弱就是刚强，用事物自己的光亮，来使它自己明亮，不会给自己留下祸害，就是因袭自然之常道。

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸。非道也哉。

如果我稍微有些知觉要尊守事物的规律而行，唯恐施加了影响，大道是平坦的，但是人就是喜欢走小路。朝廷腐败，农田荒芜，粮仓空虚对比衣服华丽，佩带利剑，饱餐美食，财物货物有节余。这就成了“盗”而不是道。

善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之于身其德乃真。修之于家其德乃余。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

懂得成就事业的人所建立的功业不容易被废除，善长抱持的人不容易让抱住的东西掉落地，子孙如果遵循道那么就会以此为生，不会断绝。自身修道，就会表现为人真诚，真实；在家庭的范畴修道，就会表现物质丰盈；在乡里范畴修道就会获得乡里的尊重，在国家范畴修道就会表现为物产丰富，在天下的范畴修道就表现为每个个体从中受益。

所以，用自己的身体悟别人的身体，用自己的家乡观察别人的家乡，用自己的国家认识其他国家，我就是通过这种方式了解道的。

含德之厚比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

具有深厚德的人好像婴儿一样，毒虫不蜇咬他，猛兽不伤害他，猛禽不袭击他，骨弱筋柔软却能握得牢固，不知道男女交合却能勃起是精气充足之所致。整天哭喊也不沙哑是阴阳和谐的缘故。知道阴阳和谐就能长久，知道长久的奥妙就会明智，就会生发吉祥，欲念崔迫气行那就是逞强了。事物发展到极点就会走向衰老，这不是道，不合于道就会败亡。

知者不言。言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

知道道的人是不会讲述它的，讲道的人不了解道。

孔窍闭塞，挫掉锋锐，消解纷扰，跟光一样，混同于尘土，这就是黑色的混沌。

所以达到这种境界的人不会被亲昵拉近也不会疏远冷落，不会追逐名利别人也不会伤害他，不会自我高贵也不会自我贬低，所以，人人都敬重他。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

以端正的方式治理国家，以诡奇的方式用兵，以安定来治理天下，我怎样知道这样做呢？如下：天下禁忌多，人民越贫穷；人民多武器国家越混乱；人们多诡计不同寻常的东西或怪事就越多，法令多表彰盗贼就越多。所以，圣人说我无为人民就自我发展，我安静，人民就会正直，我不妄加指挥人民就会富贵，我没有欲望，人民就会朴实。

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

施政宽松人民淳朴，施政严厉，人民就会狡黠，祸是因为凭福而起，谁知是福还是祸？正的转变为邪，没有确定的规律，人迷惑不解已经很长时间了，所以有道的人才不会显得突兀，有棱角但不伤人，正直却不鲁莽，光亮却不耀眼。

治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

处理人与天的关系就要爱惜不浪费，因为不浪费就要早准备，提前积累，积累德行就没有什么不能攻克的了，什么都能攻克那就是力量无法估计其极限。无法估计其极限就可以管理一个国家，掌握这种规律就可以使国家长久，这就是树的根厚牢固存活更久的道理。

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治理国家像煮小鱼一样简单。用道来治理天下，那些鬼怪也不闹腾了，鬼怪作怪也不伤人了，圣人也不需要有所作为去伤人了，鬼怪及圣人都不对人造成影响，所以，两者合二为一，不再对立。

大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

大国要像江河居于下游，就像阴柔的雌性，雌性的静强于雄性。所以，大国谦卑礼让就会让小国归顺，小国谦卑礼让就可以从大国获利。所以谦卑就可以获得归顺或获利。不国不过是想兼容汇集，小国不过就是想要求接纳尊重，两方面都想要，大国则尤其应该谦下。

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道是非常深奥的，是好人的珍宝，坏人也可以获利保全，美好的谈吐可以获得尊重，好的品行可以获利嘉奖。坏人也没有理由抛弃它。所以，立天子，三公，虽然有宝石豪车献礼还不如献上宝贵的道，古人为什么以道为贵？有罪也可以豁免吗？所以天下人都珍视它。

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易。天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

要无所求去认真作为，使自己符合自然规律，要把事情不当回事去认真做事，要追求无味而又细致体味，大生于小，多起于少，用恩德来报答仇恨。解决难题从易入手，天下大事必定从细节做起，所以圣人不自大而成就他的大，轻易许诺必会失信，挑简单的事做了必然会遇到困难，所以，圣人把事情想得困难再去充分准备，反而没有什么事能难倒他。

圣人把大小多少都看成一样重要，提前准备，不畏困难，所以没有办不成的事。

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末。九层之台起于累土。千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

事情安稳时容易把持，没有迹象时容易谋划，事物脆弱时容易分解，细小时容易散失。在没有问题时做好预防，在祸乱前提前治理。合抱的大树是从细小的芽根发展起来的，九层的高台是一筐筐的土垒起来的，千里的路程也是一步一步走出来的。带着个人目的的作为就会失败，占有就会失去。所以，圣人不妄为就无失败可言，不占有就没有失去的了。人们做事情在几乎要成功时失败，事情要完成就要像开始的时候一样谨慎就不会失败。所以，圣人的欲望就是没有欲望，不看重难得的财物，圣人所学就是什么都不学，沿袭众人走过的路以保持万物原来的状态不妄为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然后乃至大顺。

古时善于用道的人不是使人更加明智而是将人民变得愚笨，人民难治理是因为太聪明了，用智巧心机去治国，国家的灾祸；不用智巧心机去治国，国家的福气。认识这两种治国方式不导致不同的结果，就知道出自相同的道理。懂得这个原理就是深黑色的品质，玄德又深又远，与具体事物相反，这样之后才真正顺乎自然。

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海之所以可以成为河流汇集的地方是因为它的低下，所以成为百川之王。圣人想要领导别人，言语就要谦虚，想要让人们跟从，必须将所有利益放在他们后面，所以有道的人居于人们之上不会到沉重，领先于人们却不会被伤害。因此人们都乐意爱戴他，因为他不争，所以，天下没有人能与他相争。

天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。

世人都说道的概念太宏大不知道应该像什么具体的事物，正因为它的宏大所以才不接近具体的事物，如果说它像什么就显得很渺小了。

我有三件法宝，慈爱，节俭，不敢走在天下人的前面。慈爱才会勇敢，节俭才能拥有更多，不敢走在天下人的前面才能成为万物的领袖。

现在抛弃慈爱追求勇武，丢掉节俭追求丰盛，舍弃退让从而争先，结果走向死亡。怀着慈爱之心征战可以胜利，以慈爱之心守卫可以得到巩固，天要援助谁，就爱慈爱来保护他。

善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

善于带兵的人不逞自己的武功，善于打仗的人不易发怒。善于战胜敌人的人，不与敌人蛮力拼争。善于用人的人表现得很谦卑，以不争为品德，这是善于利用人的力量乎合天意，达到自古以来的极致。

用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

用兵的人说我不敢采用攻势而固守，不敢进一寸而宁可退一尺，这就如同没有队列一样列阵，像没有臂膀一样奋臂，没有敌人一样攻击，像没有武器一样执掌兵器。

轻敌是祸根，轻敌几乎抵消我三宝的优势。所以，对战事存悲观的态度能够取得胜利。

吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

我的话容易理解，很容易去施行，天下人都知道，都能去施行。言论有主旨，办事有主次。正因为对事物无知所以不能理解我。理解我的人很少，能取法我的人则很珍贵，所以，圣人总穿着粗布衣，怀里揣着美玉而不将美玉展示出来。

知不知，尚。不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

知道自己不知道是好的，不知道自己知道这是缺点。圣人没有缺点是因为他把所有的缺点当作缺点，认识到自己的缺点并努力去达到没有缺点的状态。正因为把缺点当作缺点，所以就没有缺点。

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

人民不害怕权威那么更大的威胁就来临了，不要使人民居住的环境太狭窄，不要使人们厌倦自己的生活。只有领袖不厌恶人们，人们才不厌恶领袖。所以，有道的人都不显摆自己，懂得爱惜自己但不会过分看重自己，所以，舍弃后者采取前者。

勇于敢则杀。勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。是以圣人犹难之。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢疏而不失。

勇于主动坚决作为会遭到杀戮，勇于被动敢使自己他们保全，有勇气却用两种不同的态度，得到的结果是不一样的。这两种一种有利一种有害。天所厌恶的，谁知道其中的原因。

圣人都觉得难以觉察，自然的大道，不争战而善于取得胜利，不说话而更能给予更好的回应，不召唤而自然引导出来，宽缓从容却善于计谋，天网大无边，虽网眼稀疏却不会遗漏。

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

人民都不害怕死，为什么还拿死来恐吓他们呢？如果人民很平常怕死，偶尔抓了一些投机取巧的人杀掉，谁敢不安分。总有专管杀人的刽子手，代替刽子手去杀人就如同代替高明的木匠去砍木头，代替砍木头的人很少不砍伤自己的手指的。

民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

人民遭受饥荒是因为粮食税太多了，所以饥饿；人民难以治理是因为统治者胡作非为所以难治。人们轻视死亡是因为统治者生活过于丰厚，所以不怕死亡，以很少甚至不足的生活支撑生命比过分珍重，厚待自己的强。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

活着的人是柔软的，只有死的人才是硬邦邦的。生长的草木也是柔软的，死了就变干枯了。所以，坚强的东西是死亡的一类，柔弱的东西才是有生命的。所以，武力强大容易被覆灭，木硬容易被折断，所以，强大的下等的，柔弱是上等的，柔弱胜刚强。

天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！

自然规律就像拉弓一样，向上射就要向下拉，向下射就要向上拉，有剩的就要减少，不足够就要补充。天道是少了就补，多了就减少。人道则不一样，少了将更加剥夺，多了再继续给予，谁能将多余的奉献给天下呢？只有有道的人，所以圣人有作为不自夸，有功劳而不占有，不愿意显现自己的贤能。

天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

天下没有比水更柔弱的，攻击坚强的东西没有能够战胜它的，因为它不容易改变，柔弱就能战胜刚强，天下都知道但没有人能做到。所以，圣人说：能接受国家缺点的人配得上为君主，能面对国家的祸害才配得为王，但是，跟道却像相反的意思。

和大怨必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

和解深仇大恨肯定还残留一些小的怨恨，以德报怨不是很好吗？所以圣人保存契约，但是不以此向别人施加压力，有德的人宽容保留借据，无德的人像收税一样强夺，天道不分亲疏，常伴随善人。

小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

建立小的国家民少，即便有百人可用的器具也不使用，人民重视死亡不远行，虽然有船也不去乘坐，虽然有武器却没有去炫耀，使人们恢复到使用结绳来记事。

人们饮食美味，衣着华丽，住所安适，风俗快乐。与邻国互相看得见，鸡狗的声音能够互相听到，但人们从生到死都不互相往来。

信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

承诺的语言朴实，媚言好听但不可信，善良的人不巧言令色，巧言令色的人不善良。有真知灼见的人并不一定知道得很多，知道很多的人不一定有真知灼见。

圣人不私藏，他为别人争取越多自己就越多，给别人越多自己越多。

天道是利于万物而不加害，圣人的道是有所作为而不争夺。

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