《传习录》拾遗（一）

《传习录》全书，本共录三百四十二条。南本、宋本缺第九五条。其他诸本则共增三十七条。据佐藤一斋所校，第二十四条后施本、南本、俞本各增一条（均《拾遗》一）。闾本于二四一条后增两条（《拾遗》二与三）。俞本，王本于三一二条后增一条（均《拾遗》四)。闾本于三一六条后增一条（《拾遗》五)。张本于三三五条后增二条（《拾遗》六与七）。三四二条后施本、俞本增六条（均《拾遗》八至十三)。王本增六条（《拾遗》二与十四至十八)。张本增二十七条。除重复与王本所增者六条，施本与俞本所增者二条，与闾本所增第一条外，张本实增十八条(《拾遗》十九至三十六）。此三十六条，均载佐藤一斋之《（传习录）栏外书》。一斋于九十九条注，又举一条（《拾遗》三十七)，共增三十七条。今又从《全书》卷目，钱德洪之《刻文录叙说》抄出四条为第三十八至四十一条（另第十条）。从《年谱》抄出十条为第四十二至五十一条（另第十一条)。总共增《拾遗》五十一条。

通过前面传习录文本的学习，相信大家对于传习录上古文的阅读已经有了一定的基础，传习录拾遗部分不再加注白话翻译，只就个别不容易理解的字，词加以批注。

【一】修心的重点是致良知还是去私欲？

  千古圣人只有这些子。又曰：“人生一世，惟有这件事。”

佐藤一斋云：“‘只有这些子’，谓全得种性也，即良知也。‘惟有这件事’，谓集义也，即致良知也。《答周道通书》曰：‘凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件。所谓必有事焉者也。，此可以为此条疏诠。”

捷案：《答周道通书》语见第一四七条。道通来书谈事上磨炼，故阳明所谓这一件事，指必有事焉。今此条“这些子”与“这件事”皆无上文，不知所指。《传习录》无全得性种之语，亦无此意。恐一斋不免附会耳。

［解读］

人生一世，惟有这件事。阳明先生在这里说的这件事，到底是指什么？

在《答周道通书》中，阳明先生说过：凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓必有事焉者也。

那么何为必有事焉？必有事焉出自《孟子·公孙丑上》：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。

在《答聂文蔚》书信中，阳明先生进一步阐述了必有事焉：夫必有事焉只是集义，集义只是致良知。说集义则一时未见头脑，说致良知即当下便有实地步可用工，故区区专说致其良知。

集义一词出自《孟子》：是集义所生者，非义袭而取之也。大致意思是指正义的日积月累。朱熹也曾经注释：集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。

综上所述，人生一世，惟有这件事，是指集义，是指致良知。

“这些子”是指良知；“这件事”是指致良知，感觉多一字亦是累赘。

【二】良知犹主人翁

先生曰：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉疴(kē)在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉疴脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。”

［解读］

心中之“良知”比喻为“主人”，“私欲”比喻为“豪奴悍婢”。“豪奴悍婢”，大家都能理解，就是品行恶劣的奴婢。

“主人”生重病在床，豪奴悍婢”自然敢于擅作威福，想做到家庭祥和，何谈容易。

假如“主人”积极服药治病，身体慢慢痊愈，奴婢自己慢慢地听“主人”的指挥了。

最后先生总结说，“良知”如“主人”重病之昏迷，即是私欲之遮蔽“良知”，人则随“私欲”逐流；“良知”如“主人”之身体痊愈，心体“良知”无蔽，则无时无刻不是致良知，无时无刻不是心体如明镜。

此条剖析了良知和私欲的关系是此消彼长，众欲乱行是因为良知昏昧蔽塞，自己一身的沉痾积痿未能去除，何以能言齐家、治国、平天下？

《全集文录三·与黄宗贤》中阳明先生说到：“若良知一提醒时，即如白日一出，而魍魉自消矣。”

人须有为己之心方能克己，能克己方能成己，须是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。如《中庸》说的知耻近乎勇，要痛耻自己不能致得良知。

“良知”为心之本体，看不见、听不到、摸不着，先生如此之譬喻，极其精准，容易入心。

格物既是去私欲，致知便是致良知。致知在格物。格者正也，去其不正曾以归其正。去得不正的便是私欲。故一事而。

  良知人人本自具足，良知即心之本体，一身之主宰，作为“主人翁”当之无愧。以豪奴悍婢比喻私欲亦觉贴切，但应该明白的是，豪奴悍婢也是主人自己“雇来”的，意思是说，由于主人过不及的放纵，导致了自己“沉疴在床”，亦即良知遮蔽，从而给了豪奴悍婢擅做福威，即冥行妄作的机会，把原本好端端的一个家庭，搞得鸡犬不宁。解决的方法说来也简单，即是治愈沉疴以降伏奴婢，即是克己以复中道，即是“存天理，去人欲”，即是致良知。这个过程急不得，需要循序渐进，越笃定越纯熟，越纯熟越笃定。

【三】本体与功夫

先生曰：“合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。”

［解读］

此条与朱得之的《稽山承语》同，看下面这段。

合着本体，方是工夫。做得工夫，方是本体。又曰：做得工夫，方见本体。又曰：做工夫的，便是本体。

在《传习录》黄以方录下卷中有这么一段。

一友举佛家以手指显出，问曰：“众曾见否？”

众曰：“见之。”

复以手指入袖。问曰：“众还见否？”

众曰：“不见。”

佛说还未见性，此义未明。

先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

综上所述，良知是心的本体，致良知是心的工夫。就如绪山先生说的，灵通妙觉不离人伦事物，致良知是在人伦事物中造就的。

有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。洞悉严滩四句未必实致良知，但依良知运用，方是真识本体。

  参考337节：有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。

  致良知，关键在于一个“诚”字。至诚通神，至诚如神，至诚就是神，不诚便不能与本体合，亦不能识得本体，所谓“工夫”，也只是盲修瞎练罢了。

净心斋笔录

2022年10月10日