德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
孔子的弟子们各有所长。德行好的有：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。善于辞令的有：宰我、子贡。能办理政事的有：冉有、季路。熟悉古代文献的有：子游、子夏。
这句话是后来编著论语的人编进去的，因为首先，这句话开头没有“子曰”，所以不是孔子说的。其次，如果是孔子说的话，他不会说“颜渊”而是直接称呼“回”，因为这句话里面的名字都是尊称，孔子对于弟子，一定是直接称呼名字的。
这句话就是讲论语分成了“四科十哲”，简单来说，如果讲《论语》分为“四个系”的话，那就是分为：德行、言语、政事、文学。
德行：谨言慎行、沉默寡言、安贫乐道、埋头苦干。这就是孔子喜爱的“德行”好的人。入了孔子“德行科”的这些人，都是不爱说话的。且又谨慎，又勤俭。
言语：就是会说话，能够做外交家的。
政事：就是能够去打理政事，能够去收税、能够去打仗的这些人。
文学：代表这些人能够对学术、典籍进行研究，是一个做学问的好苗子。
后人把孔子的学问分成了这四大类，又挑了10个人做为了代表。称之为“四科十哲”，这对后世也是有很大影响的。
但孔子是不会把自己的学生分门别类的，而且这也不符合孔子所讲的“君子不器”。孔子希望自己的学生都能够使全面发展的，那么对于这种把学生分门别类且固定说某个领域的，这不是孔子的治学理念，更不是做事风格。而且，还有很多我们既熟悉又很厉害的学生并没有在这个名单里。
所以，这一句，我们就只是理解一下“四科十哲”，做一个参考。
子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
孔子说：“颜回不是对我有所助益的人，因为我说的话他都乐于接受。”
这句话跟“不违如愚”是近乎的意思。
孔子非常喜欢颜回，并且也总是温柔地夸赞颜回，他不笨，他只是聪明到了极致罢。对于我的问题，他如果不明白，从来也不问，只是自己回去解决，慢慢找出答案，自己想通了，也就领悟了。一个聪明的人，在学习的时候，很有可能他自己提出的问题自己全部消化掉了。这也是当老师的一个非常美妙的瞬间。
很多学生，遇到任何问题，他都把责任交给了老师，只要老师说了问题他不明白，第一反应绝对是问出来。甚至质疑或怀疑。而像颜回这样的学生，他遇到不明白的，他会先自己回去想。
而还有一种不问的，就是假装听懂了，但实际上并没懂，所以回去也根本做不到。
所以，我们在学习的时候，遇到不懂得问题，不要着急反驳，不要着急去提问，先自己琢磨，因为自己琢磨自己想这个过程，就叫做摩擦。大脑当中产生了这样的摩擦，产生了这样突破困难和痛苦的过程，我们才能够真正掌握这样的东西并且牢记得很清晰。这就是颜回得学习方法。
这段话，明显是孔子带着笑容说的话，绝对不是批评的口吻，而是大概颜回又做了让他很开心的事情，所以孔子心情很舒畅，这是一个明贬暗褒得过程。
如果放在职场中，我们到底要不要和老板发生摩擦？不和老板发生摩擦，这是颜回的做法。但还有一本书叫做《认同》，讲到，如果不发生摩擦，提到的任何意见都表示无意间通过，那么这样往往就连通过的是什么都不知道。没有摩擦就没有重视。这也是为什么通过了却无法执行的原因，因为没有人在意。
如果是正常的必要的“摩擦”，我们可以接受并且也能够合理得处理。可是真的没有必要通过“摩擦”，来寻找存在感。生活中真的有很多人，会通过质疑、反驳、无端的揣测来证明自己的存在感。证明自己在思考，证明自己有思想。这就真的很没必要了。
我们要让领导的决策变得更对，不要质疑领导。就像GPS一样，它从来不质疑行车路线，即便真的走错了，也会提示你，下一个路口掉头…… 先往前走，不对再调整，而不是停在那里不前。所以，我们要让领导的决策变得更对，而不是去扰乱领导的指挥方向。
而且，即便发生摩擦，也未必非得不悦，我们也需要保持高兴、接纳的态度。我们无论面对谁的不同意见，都没有必要产生“不悦”，我们要做到平心静气，和对方去谈这件事情。
所以，一个人的情商，一个人控制自己情绪的能力，我们要做自己情绪的主人，还是去做自己情绪的奴隶，这件事情，决定着我们到底是一个成年人，还是一个孩子。
