1.世间的学问，大都是建立在解释系统的基础上，对事物现象进行观察，深入理解、认识，了解它的规律总结出一套理论，再将这套理论运用于普遍性的实践指导，在中医的层面上，这种解释系统就是医理、病理，伤寒却与其他不同，只是观察、了解症状，什么是疾病？只是症状而已，对症状不解释，不演绎，不发挥（六经辩证开方）
2.很多医疗的理论、技术、药物被淘汰就是证明，在人类思考、实践不断地进步与成长。而我们永远追逐在疾病的背后，在医学的领域，人类越来越多的理论、药物、技术都是在疾病产生、流行之后才研发、建立起来，下一步会生产什么疾病我们不得而知，我们永远只能追逐在疾病背后，这是一个令人遗憾的事实。
对于疾病，我们有没有一种无论何时何地都是人们奉行的准则，具有普遍性的真理的认识和治疗方法，完全扭转目前追赶疾病的被动局面？那就是《伤寒论》。
3.伤寒经方的运用其最大的特点是“只谈症状不谈病理，开药方不谈药性”，完全立足于症状本身，无论什么名称或形式的疾病，都只能以症状表现出来，了解症状而开药方，不依赖存在的解释系统，更不会去建立系统，这一大重要特点，一直被忽略。
伤寒与内经是两个不同的医疗体系，虽然用的概念有很多相同之处，但它实质内涵、理论见地完全不同，如果说给《伤寒论》建立解释系统，不仅因为不了解伤寒的认识高度而抹杀了“言症候不谈病理，出治方不谈药性”的特色，也忽略了解释系统“目前是”的局限性。
4.张仲景被赞称“医圣”，其上承《汤液经》所编撰的《伤寒论》是医道中的“圣经”，这是不争之实，与另一部众所周知的医经《黄帝内经》相比，《伤寒论》在方剂的运用上自有无可逾越的境界，伤寒如此无法逾越的高明之处，完全体现在它对疾病的认识论上。
5.伤寒的核心认识论是什么呢？以“六经钤百病”为前提，以“先辨六经，后辨方证”为纲领，核心在于症状，依伤寒而言，认识症状就是抓住了疾病的本质，六经之建立与辨识，方证之运用，莫不依于症状，无论什么疾病，都会以症状的形式表现出来，无论何种治疗，最终都必须落实到解决症状上。症状最真实、最鲜活、最直观，认识症状也最直接、最简易，而透过固有的理论、见解、观念的眼镜来研究症状，都是对真实、鲜活症状的污染。
6.何以症状来看疾病的本质呢？因为它反应了疾病的位置，就是病位；反应了疾病的性质，就是病性，根据病位，我们确定了症状的发生层面或范围；依病性，我们认识了疾病寒热虚实的本质；这二点，从根本上确定了伤寒治疗疾病的根本原则，就是六经辩证。伤寒的六经观正是古代圣贤对“隐藏”在症状中的疾病本来如是的内在规律的发现，绝对不是头脑捏造出来的一套理论，最后再辅以方证相应的治疗方法，即可统摄一切疾病的认识与治疗；一部伤寒，398条文，所说都是症状。治疗疾病，就是去认识症状，研究症状，对症施治，解决症状，症状贯穿诊、治始终。离开症状而言治疗，正如我们看到的现在丰富而先进的检测手段与医疗设施，于疾病言之凿凿，头头是道，最终难免挂一漏万，追赶于疾病之后。
疾病的症状，是如此平实、普通，症状即是疾病，是要解决的问题，症状本身就隐藏着疾病的解决之道。
伤寒所要解决的是人类身体的问题，禅宗所要解决的是人类心灵的问题，侧重不同，但都关乎生命本身。所以，“学医安身，学禅安心”。
7.禅的见地精练地概括在“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”这四句话中。
“直指人心”，说的是禅法的简要直接。
“见性成佛”说的是禅法的究竟圆满。
重点在“不立文字，教外别传。”
“不立文字”，类似伤寒经方的“以方显理”，重在实践，没有更多的解释系统，也没有更多的经验可供借鉴或提供他人按图索骥，问题的认识与解决永远只在当下，这样的思维方式真的与我们平常的认知大相径庭。我们平常的思维习惯总是借鉴参照先前的或别人的经验，经验意味着过去，意味着陈旧，而问题永远是当下的、鲜活的，所以禅法或伤寒特别强调立足于当下。
“教外别传”，大有离经叛道的意味，提倡放下所有的参照点，放下所有的教条、理论系统、解释系统，从当下一念入手契入真如法性。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，禅宗这种不为经论所束缚，不仰仗“他力”，唯凭“自力”的风格，已然超越了作为宗教的佛教范畴，一直以来被“体制内”佛教流派所诟病。
在实践上，伤寒立足于显而易见的症状，而禅宗标榜“烦恼即是菩提”，直接从令一般行者生畏的妄想、烦恼入手，直观念头与烦恼的本质。这种直观的能力，远离造作、刻意，无需繁杂高深的理论，每个人本来都具足，非从外来，而且直接了当，毫不拖泥带水，正如禅宗的永嘉大师所说：直截心源佛所印，寻枝摘叶我不能。
8.禅宗的这种特色在佛教的领域己广为人知，但伤寒于中医的范畴，其特色似乎尚未被广泛认识到，更多的人仍然在固有的思维模式中揣度，仍然在拼凑一些解释系统，附会一些似是而非的理论依据。倘若能效法禅宗“不立文字，教外别传”宏伟气度，彻底解脱权威、传统的束缚，伤寒的研究或许会打开一个崭新的局面，它为人类的健康福祉将作出更大的贡献。
