陆九渊心学的奇特色彩是：易简。

《易·系辞上》有：

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。

《系辞》是中国最古老的一篇精湛的哲学论文。据说孔子读《易》，作《十翼》，申说上下两篇《易》经原文，条贯义理，别自为卷，总曰：系辞。《易》经原为一部奇书，系巫觋卜筮之学；后经儒家润色、阐发、文王拘里而演《易》，孔子五十读《易》。《十翼》是否孔子一人所作？学术界有争论，但深受孔子思想的影响，则是无疑的。上面摘录的《系辞》开篇，以乾坤为喻，深刻地论述了种“易简”哲思，试译意如下：

乾(天)的太初始创纯发于自然，无有艰难，以平易为人所知；坤(地)的生成万物静承于乾阳，不辞辛劳，以简约见其功劳。如果人的作为，如乾的“易”，别人也容易明白；如坤的“简”，别人也容易随从。容易明白，则和他同心的多，因此有亲；容易随从，则与他协力的多因此有功。有亲则一于内，故可久；有功则兼于外，故可大。久，是贤人的大功德；功，大，是贤人之大事业。效法乾坤之法，可以得天下的至理。

陆九渊汲取周《易)的智慧，以“易简”作为自己创立心学的特色依据，是从时代和南宋社会实际情况出发的。他以“简”对“繁”，用此制约当代繁琐的传《经》注《经》的“章句之学”；以“简”对“异”只要合我“底”，就可拿来为我所用；以“简”对“变”，抓住根本，立乎其大，小者不能夺，不变应万变；以“简”对“众”，哲学要深人民心，被平民甚至文盲接受，必须“易简”；否则，无法普及。两宋盛行“身、心、性、命之学”，诸家蜂起，众说纷纭。哲学的天空群星灿烂。“救儒复圣”“内圣外王”的思辨儒学——理学，在乱世特别显得斑烂多姿，文化气

候似乎是玫瑰色的。陆九渊在匪夷所思、扑朔迷离的理宫中，独具慧眼，独辟蹊径，进门就抓住了要害，貌似禅学的“直指本心”实则“直指人伦”，高标独帜地创立了理坛奇峰—心学。他坚信“可久可大”，自称“易简功夫”，但惹来了许多麻烦。比如理坛大师朱熹(元晦)先生的注意，在他一露头就以“陆学”为“对待”

并尖锐的辟之为“禅学”，打入“异端”另册。但他造次必于是，颠沛必于是，植根于平民，贞定于信念，磨砻于众儒的“共命慧”，百折而不回。因此，也赢得了后来大哲王阳明的赏识：“圣人之学，心学也。”并承之而创立了“陆王心学”。

陆氏“心学”的内容、方法及逻辑结构是什么呢？“心学”不随人脚跟，人云亦云，将理学结构简而化之，不侈谈“身心性命”，不乱立概念，不玄而又玄，甘冒“心性、性情、身性、理欲不分”之险，笑领“粗糙、空疏”之讥，从“会极”着眼，“平民需要”立脚，“心”字入手，创造性地进行易简心学四重奏：即本心说、同心说、蔽心说、洗心说的全面显现。

一、本心说

如前所述：人心固有“四端”，就是“本心”。恻隐、羞恶、恭敬(辞)是非的“仁义礼智根于心”，这是孟轲在进入文明社会后高度概括地总结人类的潜能——善心，既有思想家的良好愿望，也有引人向善的价值取向。孟轲强调孔子的“仁”即“四端”的显现，并认定是“先性”的，不是“后天性”，人人皆有。

陆九渊承接孟子心之学说，阐明之并信其实有：

仁，即此心也，此理也。求则得之，得此理也。先知者，

知此理也。先觉者，觉此理也。爱其亲者，此理也。敬其兄者，此理也。见孺子将入井而有怵惕恻隐之心者，此理也。可羞的事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也。是知其为是，非知其为非，此理也。宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也。敬此理也，义亦此理也。内此理也，外亦此理也。故曰：直方大，不习无不利。孟子曰：所不虑而知者，其良知也。所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外铄我也。故曰：万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。此吾之本心也。所谓安宅、正路者，此也。所谓广居、正位、大道者，此也。古人自得之，故有其实。”(《陆集》5页)

这是陆九渊对孟子“本心”概念的完整论述。

请注意结尾九个字。陆九渊坚定地笃信“仁义”根于“人心”，这是古人体悟到的，也是“实有”的。儒家认定：人性中有“仁义”，是先天有的。因此，人类赖以繁衍至今，进入文明社会，是安宅、正路、广居、正位、大道。否则，人类早死光了。这种道德观念，植根于心，就像(易)经上说的：大地(坤)生物不邪(直)、安静不躁(方)、无物不戴(大)的“直方大”一样，自然而然，无需操练，无有不利。

陆九渊承接孟子的“本心”说，再度强调“人的四端”，指明人与禽兽草木之别，启发每个人的价值自觉，不要“贼”、“贼君”，确信人道会自我显现和统一。陆氏有两点发展：一是看到人性有“不善”的面，推论“本心”除受蔽或失落外，亦有天生的“不善”。他说：“孟子曰：言人之不善，当如后患何？今人多失其旨。盖孟道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰当如后患何？”(《陆集》410页)二是认为“本心”的善不止四端。他说：“孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。”(《陆集》423页)“充心”论看到人的善性在发展，并非静止不变的。保持“本心”的方法即：存心养心，不要放失，不要砍伐“本心”的嘉木绿荫，不要让“牛羊”糟蹋“本心”的瑶花瑞草。

二、同心说

根据孟子说的“至于心，独无所同然乎？(25)陆九渊创造性的提出了“同心说”。他说:

东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出

焉，此心同也，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。(《陆集》88页)

又说:

千古圣贤若同堂同席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。(《陆集》405页)

以上，说的是“大智”，即圣贤同心。不论东哲西哲南哲北哲，也不论上下几千年，只要是有道德有智慧的昔贤时贤，他们说的尽管不同，其根本道理则是一致的，相同的。只要人类存在，万世都是如此。后来，鹅湖之会时，陆九渊著名诗句：“斯人千古不磨心”，已具“人类心”同之意了。“同心说”超越时空，脱乎言诠，已是“美的心灵哲学”，接近“普通人的本质”，为中国人普遍接受，引发俗谚：“人同此心，心同此理”，影响极其深远。生活愈来愈证明：地球上的人类都有同心。“爱心”是相同的，“和平心”是相同的，“同情心”是相同的，“七情六欲心”是相同的。否则，地球村早已毁灭了。保持“同心”的方法是：想己想人，识情达情，料理人情，“莫道前途无知己”，“心有灵犀一点通”。

荷兰的斯宾诺莎是近代动力心理学的创始人。他用“有关人的本质”的模式，说明人是“同一”者，同样的规律对我们所有人来说都是有效的。现代德国心理学家、社会哲学家埃里希·费洛姆也承认人有共同的精神结构的人的本质，否则就无法谈人性。马克思也承认“人的本质”的存在。但他进一步区分了“普遍的人的本质”和“每个历史时代中变化的人的本质。由此可见，“人的普遍本质”是相同的，象山的“同心说”正指此。

三、蔽心说

人心无不善，但又无有不蔽者。陆九渊说：

愚不肖者之蔽在于物欲；贤者智者之蔽在于意见。高下污洁虽不同，其为蔽理溺心而不得其正，则一也。(《陆集》11页)

理，只在眼前，只是被人自蔽了。(《陆集》453页)

世俗情欲底人病却不妨，只指教他去彼就此。最是于道理中鹘突(糊涂)不分明人难理会。某平生怕此等人，世俗之过却不怕。(《陆集》459页)

看来，陆氏恍惚悟到“人心”蔽与不蔽的社会因素。因为“物蔽”是每个社会都有的，而“意见”则带有浓重的时代和社会因素。这种人“乍宽乍紧，乍暗乍明”，甚至人云亦云，糊糊涂涂成了理念的殉葬品。如果是“时代的落伍者”，最难挽救心灵。

四、洗心说

本书第五章第二十节《陆氏心学纲领宣言》，即陆九渊南宫春试《易》学试卷，赢得声誉，朝野震动，蟾宫折桂。陆文虽是个纲领式宣言，但侧重在《洗心说》，已作全面介绍，此处不赘。难能可贵的是，《蔽心说》与《洗心说》都是在“圣凡同”的思想前提下立论的。圣人凡人都得“洗心”，方法是“剥落”。即：

人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明；后随起来，又剥落，又剥落，又清明。须是剥落得净尽方是。 (《陆集》458页）

“本心说”、“同心说”是说“善”；“蔽心说”、“洗心说”是说“去不善”。阴阳相生，正反相克。“四重奏”统一于一个“心”字上，可谓“人极”完备的显现，也正是“会极”的下手处。

陆九渊的“心学”是“道德践履学”。它的奇特之处是“易简”，特点却是“从里面出来”。其根基却是“天人合一”，赞扬并光大“人性”深处的“潜能”。主要是直觉顿悟、切体证“本能之心”，但也有认知客体世界的萌芽。即使在道德伦理领域中，虽然主要是诉诸主体意识，也并不完全排除外力。如陆九渊经常说的“磨砻”、“智识”、“明师”、“扶持”、“视师友”等。他说：“如得明师良友剖剥，如何去得浮伪，而归于真实？”（《陆集》464页）即明此意。