【论语·里仁】4·2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

【大意】不仁的人，不能长久地在困顿中矢志不移，也不能长久在安逸中坚守本色。仁爱的人，自然地实行仁；明智的人，执着地追求仁。

种了六年的花，发现年岁越长的植物，生命力越顽强，越能经受住严寒酷暑的折磨，只因其根系发达。根不死，生命就不会枯亡。哪怕上头枝叶掉光，来年春天又会萌蘖新生，在开花的时节开花，在沉寂的时节沉寂。四月，买了株一米五高的藤本月季，枝繁叶茂，可根须修剪得仅一拳大，种下没几天，叶子就枯落。翠绿的枝干也在炎炎烈日下日渐焦枯，终也未能挺过盛夏。植物之根包藏着生命的生机，而“仁”就好比是人的生命之根。人心有“仁”，就如树有壮根，能生机自发，不受环境的摧折。人心不仁，即如这株根系弱小的高枝月季，晒不得，冻不得，生命难以久长。故曰“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”。

约，穷困义。孔安国注：“不可久约，久困则为非也。不可长乐，必骄佚也”。不仁之人不能长久地处于穷困之中，穷困久了就会去为非作歹。也不能长久地处于安逸之中，安逸久了就会骄纵放肆。孔子周游列国时，遭遇陈蔡之厄，断粮七日，弟子们都饿得躺在地上起不来，孔子则日日弦歌。子路开始怀疑人生。他质问孔子，君子也有受困的时候吗？孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（15·1）君子穷困时，能坚守其道，而小人就心志动摇。心志动摇就是仁心不稳固，根系不强壮，故难“久处约”、“长处乐”。孟子说，仁，人之安宅也。（《孟子·离娄上》）。人心不仁，即失去了可长居久安的房子。没有安定的居所，人就失去了保护，整个裸露在自然环境之下。必不能长久忍受烈日的暴晒，而四处找寻阴凉地。也不能在暴雨中久立，仓皇逃往避雨处。若住在一所坚固的房子里，则无论户外刮风下雨、严寒酷暑，夏有空调、冬有暖被、风刮不着、雨淋不着，安然自适，怡然自得。

仁者安仁。是指天性仁厚之人，顺乎自然而行仁。安仁者，如尧舜。孟子说：“尧舜，性者也，汤武，反之也。”（《孟子·尽心下》）尧舜之德，出于本性，汤武之德，返求本性。仁者的表现即如舜，“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”当舜啃干粮吃野菜的时候，好像一生就将这样度过，后来当了天子，穿着华贵的衣服，弹着琴，尧的两个女儿服侍着，又好像是生来如此。安仁者，“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”（《中庸》）无论境遇如何改变，都能顺受之，宠辱不惊、情志不移。

知者利仁。利仁，有二解：一解皇疏云：智者，谓识昭前境而非性仁者也。利仁者，其见行仁者，若于彼我皆利，则己行之；若于我有损，则便停止。一解朱子集注云：“利，犹贪也。盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，虽深浅不同，然皆非外物所能夺矣。依前解皇疏，智者是根据仁德能否带来利益，决定是否行仁，其行仁之志是由外物所决定的，有利则行，不利则止。而依后解朱子集注，智者是笃好仁，而有志于仁的人，即孔子所谓困而学之者。因尚处于修身习仁的阶段，其仁德不及天性为之那般自然稳固，需时时下“克己复礼”的功夫，稍有轻忽，便会偏失。智者对仁的追求是内心的道德自觉，并不是受身外之利害所诱使。尧舜是天性为仁的仁者，汤武是追求仁德的智者。尧舜，能安仁，汤武，能利仁。孔子说“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（6·5）三月是长久之意，日月则指短暂。颜回能长久不违背仁德，而其他弟子只能偶尔一时做到仁。颜回禀持天性而活，其不学不虑即成仁，是为“安仁”也。而其他弟子则在努力地修身成仁，他们行仁，需意志激励，智识引导，需思而得，择而行，是为“利仁”也 。

联系前章，“里仁为美，择不处仁，焉得知？”以仁德为美，立身行事却不选择仁，怎么算是智呢？也就是说，智者，是择仁而处的人，并非因仁能带来利益而利用它，而是因向慕仁德而视其为做人的准则。李泽厚先生说，“利仁之利，是‘必先利其器’之利，各注多以‘利用’、‘利益’解，今不从”。“利其器”，是对器物本身的打磨。“利仁”，也就指人自身的修行。所以，朱子集注似更合乎孔子之意。