《道德经》第三章
不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】
不标榜贤名，使人民不起争心；不珍贵难得的财货，不使人民起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。
因此，圣人为政，要净化人民的心思,没有什么自作聪明的主张;满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志,便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄,就可日出而作,日入而息；哪里还会与人相争呢？
若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治世，哪里还有治理不好的事务？
【读经笔记】
本章首先提出三大社会乱源：名、利、物欲。
名残、利损、欲害人。名利物欲会引来佛跳墙。
名、利、欲都是自然的，《道德经》告诉我们要全面的、动态的看待名、利、欲，名利欲可以有多样角度、多个尺度、多种深度。不尚贤，追求的是群贤毕至，全民圣贤，可使民不争；不贵难得之货，就是松下幸之助先生倡导的：自来水哲学。使用电视、冰箱、手机、宝马车要像使用自来水一样，即使用人偷喝自来水也没有人要把这个投资来谁的人视为小偷，抓起来、关起来、判刑。按需分配，民不为盗。中国自古以来讲求的：不患寡而患不均。社会公平正义，民心不乱。民心乱根源是贫富差距，公平正义的缺失，不是“难得之货”。政府之治要求三公平：起点公平、过程公平和结果公平。
老子刚才说的是国家治理层面，现在告述我们个人层面如何在名、利、欲上面做出价值判断：不羡慕别人、不委屈自己、不纵欲也不禁欲；就是不尚贤、不贵难得之货、不现可欲。
不尚贤就是好好学习。学先进、傍大款、走正道。所以用不着羡慕别人，圣贤是别人的，学习是自己的，只有与圣人同行才能不尚贤；不贵难得之货就是天天向上，难得之货是别人的，天天向上是自己的，你都天天向上了还担心什么？天下要下雨，娘要嫁人，该宝马宝马、该单车单车；尽完人事，听听天命，看看今天唱的是哪一出！
圣人提出的个体层面的解决方案就是吃饱饭 ，健好身，虚其心道法自然，立长志，创造性解决人道问题。有知有识有智，不违天道，不妄为人道。
一个人有知有识有智了，该如何尊天道，行人道。何时为？何时不为？在哪里为？在哪里不为？与谁为？与谁不为？那是你自己的事情。道尊重你，道不主宰你，道不把持你。道，顺其自然；为无为，而无不治。
淮南子：鸟穷则啄，兽穷则触，人穷则诈，峻刑严法，不可以尽奸。
韩非子：家有常业，虽饥不饿；国有常法，虽危不亡。
治国就是要解决个人饥饿、家有常业的问题。这两个问题不解决峻刑严法不可尽奸。这两个问题解决了国家只需要一定的常法就可以维持正常的运转。
