《佛道一如道德经》第37章
作者：山顶洞人
（山顶洞人，自幼孤僻、倔强，喜好战争。曾致力于财色名利的追求，为达目的挖空心思，甚至不择手段，结果碰得头破血流。在无路可走的情况下，他开始接触佛道，却为了追求神通而屡屡被邪师所骗。但正所谓“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是悬崖勒马，弃恶从善，精进修行，同时发愿解出《道德经》，因为这一念善心，终于获得上天的垂青）
原文：
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
解析：
“道”不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的。它创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生。太阳照鲜花，也照狗屎；风雨滋养万物，也带来洪涝灾害；大地长养万物，也有地震、火山；社会上有好人，也有坏人……所以，要理解“道”的“无不为”并不难。
很多人一定会想，要是我们也能“无不为”就好了。生活中，哪怕是什么宗教信仰都没有的人，也必须遵守太多的规矩、太多的约束，国有国法，家有家规，工作也有工作的纪律，另外还有道德层面的约束，礼仪方面的约束等等。如果有信仰更多约束，要吃素、持戒、礼拜、忏悔、做功课等等。
现在问题来了，我们反复地倡导学“道”，但干嘛不能学“道”的“无不为”呢？这里，我坦率的告诉大家，我学道就是为了像“道”那样“无不为”，那种境界，多自在、多洒脱啊。生活中本来就拘束够多了，如果学道越学束缚越多，那傻子才会学道！
而现实中，一些学佛修道的人，除了得到了很多仪轨、很多禁忌，以及自我安慰，实在没有得到更多的好处。但是，久而久之，人们就以为只要持守那一套陈腐的东西就是学佛了。
打个比喻吧，一个人腿折了，需要打上石膏，捆上夹板，时间一长，他们以为石膏和夹板就是他的腿。他们的师父也不懂，因为他自己也带着石膏和夹板，而且他早已经习惯了这样的腿，不仅如此，他甚至炫耀自己有那样的腿，并且教给他人怎样绑上石膏腿。久而久之，大家就把石膏腿当真腿，没有石膏的腿便不算腿了，就像过去不裹脚的女人嫁不出去一样。
但是，大家绝对不能听我这么一说，就“无不为”去。要知道“无不为”的先决条件是“无为”，也就是遵道。有个修得很高的人，可以时常呆在自性家园，修到这个程度，起心动念就不造业了，因此他就老想着整大事，反正不造业嘛，怕什么！不过，我想反问他一下，你那想整大事的动力是哪里来的？难道那不是过去世留下来的业吗？我知道你能呆在自性家园，但当你想整大事的时候，无意中就让小我当家了！所以，“无不为”绝对不是想干什么就干什么，而是“应”，“应无所住而生其心”，也就是说，只能呆在“道”中，顺着“道”的法则自然运作。十法界绝对不允许任何一个高人用小我意识兴风作浪！
由此看来，悟道一定要悟透，否则，差之厘毫，失之千里。现实中，很多人别说悟透，拿个皈依证，再灌个顶、持个咒，或者再来点神神叨叨的东西，就以佛子自居，造了大业还不知道。
老子说“侯王若能守之，万物将自化”。这里，我们别把“侯王”落在人相上，我们还把“侯王”看作我们的“心”，我们的心如果能守真如，那就“万物将自化”了，也就是说，这个时候万事万物就可以按照各自的轨迹自行发展，而不会出任何问题。
因为这个时候所有的心意识都是妙用，哪怕心意识跑遍法界也不造业，只有这时候才可以真正的“无不为”了。打个比喻，不管你放多少羊，只要你有足够的管控能力，你的牧羊狗也非常得力，羊群就可以自由地吃草，不会出任何问题。所以，一定不能去掉“侯王若能守之”这个先决条件。
“化而欲作”就是虽然明道了，但是还有业习在，我们的妄心还会时不时的出去溜达，甚至干点坏事，这时候就要“镇之以无名之朴”。打个比喻，我们放牛，牛要吃别人的庄稼了，赶紧把它拉回来。“无名之朴”就是“道”，就是要赶紧回到“道”中，因为“道”中是万无一失的避风港！
这里要注意这个“镇”字，“道”是“空”的怎么拿去“镇”么？所以千万别把“镇”当“镇压”解，只要一“觉”，立马就“镇”住了。或者有人反驳我：“我们本来就在道中，难道还有不在道中的事物吗？”说实话，这一招真厉害，我只能举手投降。但是，如果说这话的人本身没有悟道的话，那就等于放屁，因为只有得道之人才可以在“道”中“无不为”。
“镇之以无名之朴”之后，有欲望也不算欲望了，都是真心，都是妙用，所以说“夫将不欲”。这个“不欲”绝对不是禁欲。有人禁欲不成，干脆把自己阉割了，如果这样能行的话，那太监个个都成道了。由此看来，修行人禁欲也只是初始阶段的方便法，相当于折腿人的石膏、夹板而已。道家有“漏丹”一说，把那点真精当成无上的宝贝，以为漏掉了就修不成了，这是绝对错误的。漏多了对身体有影响是真，但与修行是否成就无关。我们生活中欲望强烈的六道，哪能无欲？当我们修行超出欲界之后，不需要任何有为法，“丹”自然不漏了。
“不欲以静，天下将自定”。到了“不欲”的时候，自然就“静”了。这个“静”可别当平常的“安静”解，这个“静”就是“道”。当我们在“道”中的时候，看一切都是合道的。或者说，在佛眼里，万事万物都是佛，所以说“天下将自定”。
这里的“定”绝对不是不动，而是随它怎么动都是“定”，这个“定”也就是没有出入的大定、本定。“心净则佛土净”。这时候，我们的世界就是真正的净土。不过，千万不要以为某一个人成道了，世界上就没有坏人、恶人了，没有战争了。世界依旧，只是我们没有分别心了。这就是佛国，这就是极乐世界。
这里还要注意一下“自定”的“自”。我们诵经、持咒、打坐都是为了“入定”。但凡有“入”必有“出”，所以习禅定还是二法。很多禅定功夫非常高的人并没能究竟成就，原因就在这里。要知道，我们的真我本来在大定中，不需要“入”，只是因为受业的牵扯，“晃荡”起来了。当我们达到“不欲以静”的程度后，就“自”定了。我们习禅定的最终目的也是为了达到“自定”，如果执着于禅定，那是不究竟的。
特别补充：道家有修成“纯阳之体”一说，还说这个时候就可以有“身外身”，比如自身在北京的家里睡觉，另一个身体却可以在香港旅游。说出来谁都不信，但不少好道者还在往这个方向追。其实，这是以讹传讹的结果。所谓修成“纯阳之体”就是性体修成纯粹的光体。普通人的性体几乎是黑的，因为所有的业力和附体的颜色都是黑的或暗的，集在一起，性体自然就黑了。当修行将所有的业力和附体都清理干净之后，性体就变成纯粹的白光之体了。黑暗谓之阴，纯白谓之纯阳，“纯阳之体”就是这么来的。
再说“身外身”，当我们修到一定境界后，灵体会从头顶出去，进入虚态世界，而虚态世界甚至比电影《阿凡达》里面的景象还神奇。这时候，本人还是像以前一样吃饭、睡觉、工作，而灵体则在虚态世界随意玩，好像跟实体的人毫不相干一样。而且，每个人的灵体的形象和性格是有差异的，这个灵体就叫“身外身”。如果肉身能够分出身外身的话，那本人在地震灾区送钱，而“身外身”却在别处抢银行，这不乱套了吗？实际修行中，往往是先修出“身外身”，再逐步修成“纯阳之体”，而真正修成“纯阳之体”后，也就是所谓的得道了。还有，“身外身”和“纯阳之体”并非一个东西，从相上来说，他们是有差异的。再说，“纯阳之体”也不能住，因为到究竟圆满时，你就是法界，法界就是你，所以你自己是看不到自己的光的，但这时候你若动个念，想显任何相都可以，毕竟一切都是“你”生的啊！
