有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹。尚寐无吪！

有兔爰爰，雉离于罦。我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧。尚寐无觉！

有兔爰爰，雉离于罿。我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶。尚寐无聪！

英国作家查尔斯·狄更斯在《双城记》中提到：“这是最好的时代，也是最坏的时代”，人们对这句话议论纷纷，有人遭遇不平，听到这样的话语，就很愤慨：我生活在社会中处处碰壁，时时受挫，怎么能是最好的时代呢？而另外一些人生活美满，也对此感到不满：“我的生活安定顺利，我觉得这都是最好的，你怎么会认为此时是最坏的呢？”之所以，有完全相反的态度，全是人们对这句话只理解了一半，你听从了半句，只用自己的生活感受半句话，断章取义，不够完整，没有全面思考。其实，可以辩证思考这句话，最好的往往从另一角度理解就是最坏的，对你来说是最好的，但对于另外一个人来说，它就是最坏的，过犹不及。

人有两种属性，一是自然性，一是社会性，总之，人不能离开群体生活，人们之间以及人与社会之间总有着千丝万缕的关系，个人发展也与社会发展息息相关的。在诗词文学鉴赏中，知人论世是其中的主要方法，《孟子·万章下》：“颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也。”同是唐朝的大诗人，李白和杜甫的诗风截然不同，追其原因，除了二人所受思想的影响，还有就是时代造就，天性洒脱不羁的李白，大开放大包容大豪华的时代，个人和时代完全合拍，达成共鸣。而杜甫壮年经历安史之乱，如何不为国家嗟叹，又如何不为百姓担忧，“诗史”便沉郁顿挫而出。

“有兔爰爰，雉离于罗”，“有兔爰爰，雉离于罦”，“有兔爰爰，雉离于罿”，兔子机敏灵活，让猎人都认为它很狡猾，而野鸡相对笨拙，结果是在猎人事先为野兔设置好的笼子里，却常见野鸡，而野兔照样是自由自在的。诗歌以此起兴，笼子就是法律刑罚，目的是惩恶扬善，保护民众更多的利益，然而，狡猾的人可以逃离惩罚，逍遥法外，反而无效的法律限制了忠厚老实的普通人。捕捉猎物的牢笼形同虚设，社会也如此不公，立法无效，执法不严，犯法不究，这是怎样的社会呢？借用闻一多先生的话语：“这是一沟绝望的死水， 清风吹不起半点漪沦。”

生于斯，长于斯的百姓又会如何自处呢？“我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹”，“我生之初，尚无造；我生之后，逢此百忧”，“我生之初，尚无庸；我生之后，逢此百凶”，善良的人们，没有去质问，讨伐造成如此现状的统治者，而首先自我哀叹，自我反思：难道是我的缘故吗？我的出生是最大的错误吗？“罹”，“离骚”中的“离”犹“罹”也，是挫折；“忧”、“凶”，步步紧逼，深刻自责，怀疑自己，更怀疑社会，生得真的不好啊！这是最坏的时代，生不逢时！

再多的自责怨叹都无济于事，一切都已成定局。你无法改变社会，无法改变环境，那只能改变自己，“尚寐无吪”，“尚寐无觉”，但愿长醉不复醒，“尚寐无聪”，无视，不醒，勿听！将自己和这个最坏的时代完全隔离开来。

我不赞同消极避世，这是一种偏激的做法，寄予社会厚望，却又无法经受任何挫折，然后又完全陷入不可自拔的谴责泥潭，转而又进入另一个死胡同，继续偏激。治世和乱世总是交替出现，生活时代也总不会让所有人都能如意，“生不逢时”也常成为古代诗人诗歌咏叹的主题，真的勇士无非是在看清生活的本质后依然热爱它，而怯懦者则就躲避起来，继续装睡。相对于“竹林七贤”，我更喜欢陶渊明，我也喜欢在黑夜中呐喊的鲁迅先生。

顾城有诗：黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它来寻找光明。