有宗教天，有道德天，有自然天。后者是道家的认识，所谓“有人，天也；有天，亦天也”（《庄子·山木》）。有人类的存在，乃是自然使然；有“物质之天”的存在，也是自然使然。人与天皆属于自然，因此人天合一，所以《山木》又说：“人与天一。”

既然如此，那么生命的最高境界便是“与造物者为人，而偶游乎天地之一气”（《庄子·齐物论》），同造物者结为友伴，游于天地的元气之中。张岱年先生在《中国哲学大纲》中说，“天人合一”这个命题有两层意思，一是“天人相类”，二是“天人相通”。“天人相类”，说的是天人同质，都是由“气”组成，故能达到“游乎天地之一气”的人生境界。

“人与天一”乃是庄子为个体生命所设定的一种生命理想，即“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·大宗师》）。庄子书中与之相类似的表达还有许多，比如：“安排而去化，乃入于寥天一”（《大宗师》），意谓接受安排而顺应变化，于是入于寂寥而与天为一。“夫形全精复，与天为一”（《达生》），形体健全、精神充足，可与天融为一体而成就大我。“夫工乎天而洼乎人者，唯全人能之”（《庚桑楚》），洼，善也。精于顺应自然而又善于周旋人世，只有“全人”才能够做到。“不离于宗，谓之天人”（《天下》），不离根本的人，才是洞悉自然的人。

这里的自然，指的是事物活动的内部根源，亦即事物自身固有的本性。《道德经》以“人法地，地法天，天法道，道法自然”一语，说明“天”、“道”、“自然”三者相通的道理。“道法自然”，当解作“道遵循其自身固有的本性”。“天人合一”的思想在老子这里表现为与“道”为一，与道为一则“无为”，“无为”不是说“道”没有任何作为，而只是说道不控制、不干预万物，而是让万物自行其事。这叫做听任万物之自然。

庄子继承了老子的学说，《大宗师》曰：“知天之所为者，天而生也”，意思是说：知道天的作为，就是懂得宇宙万物完全是出于自然。所以郭象说：“天者，自然之谓也。”徐复观先生在《中国人性论史》中说，庄子经常使用“天”来代替老子的“道”。他肯定“天”是纯粹的至善，尊崇“天”为最高的价值，如《大宗师》所言：“彼特以天为父，而身犹爱之。”人们认为天是生命之父，要终生敬爱它。

庄子在老子道论的基础上，更多地强调人要达到的精神境界，能够进入“天人合一”之境的，被他叫做“真人”（在其余地方，又叫做“全人”、“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”等）。天人必定是合一的，“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人”。不管人喜好不喜好，都是合一的。不管人认为合一不合一，它们也都是合一的。认为天与人是合一的就和自然同类，认为天与人不是合一的就和人同类。把天与人看作并非互相对立，这就叫做真人。

老庄崇尚自然，以自然之天为价值的根源，相对贬抑人为事物，把人当作智伪造作的来源。《德充符》篇中感叹“人”的渺小与“天”的伟大：“眇乎小哉，所以属于人也；疰乎大哉，独成其天”；《列御寇》篇中称颂：“古之人，天而不人”；《大宗师》篇中，庄子甚至将“天”与“人”完全对立起来：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也”，仿佛“天”与“人”势不两立。

在种种“天”、“人”对举中，庄子立场鲜明，以为人事不能胜“天”，如《秋水》：“（河伯）曰：‘何谓天，何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”

成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四脚，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”可见，保持着自然所赋予的内在既定规定性的，就是“天”，所谓“天在内”；而体现了人的意志，对自然物的内在规定性人为地加以改变的，就是“人”，所谓“人在外”（王焱：《庄子天论—破解天人关系与天道关系的难题》）。

接着，庄子提出了“无以人灭天”的重要命题。不要用人事去毁灭天然，不要用取巧去毁灭性命，不要因贪得去求声名。谨守这些道理而不违失，这就叫做回复到天真的本性。

庄子的“天人对立”搞得如此极端，以至于引起荀子的不满，说庄子“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。杨腥释《解蔽》：“‘蔽於天而不知人’之‘天’、‘人’之义曰：‘天，谓无为自然之道。庄子但推治乱于天，而不知在人也。’”（王先谦：《荀子集解》）梁启雄则释曰：“庄子以‘复归自然’为道之极轨，而不知人治之有加于天行。”（梁启雄：《荀子柬释》）《庄子·应帝王》说：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”荀子则认为，这种一任自然而不尽人事的态度是有害的。

环视宇宙，天与人和谐而上，相悖而亡。谐，则共兴、全盛；悖，则互克、消亡。故曰：天之道，因人而生，人尊之，则道兴，人亦兴；人弃之，则道沦，人溃亡。