Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年8月12日
马哈拉奇：你满足吗？
提问者: 有时候满足，感觉很舒服，有时就不满足。
M: 谁在说这话？谁告诉你这句话的？
Q:
我看到满足感，在知觉中的一种感受。我无动于衷。在我知觉中，无论发生什么，无论显现什么，我都不介意，我不被它吸引。对那发生和显现，我什么也不做。
M:
它不是所谓的“冷漠”，那是“超脱”。“痛苦不幸”并不是什么实质的存在物。任何事情都不当真，没有任何事情是真的“应该和必需”的，这是超脱状态，事实的状态。你觉得这尘世中没有任何事情吸引你吗？
Q: 无论正在发生什么，既没获得什么，也没失去什么。
M: 这句话是怎么来的呢？
Q: 我不知道。
M:
不要因为别人这样讲，你就跟着模仿别人这样讲。在听取这些教导之后，你的自然反应，就应当象个国王或者大师。那才是你内在和外在应有的运转状态。“梵即我-我即梵”。你是否了解这“同体一如”？
Q: 我不懂。
M: 你还想问别的什么吗？
Q: 在“感受我自己”，感受“我在感”的过程中，有种巨大的压迫。总是在头部内，伴随着一种巨大的压迫感。
M:
你事实上只是对那“压迫感”的一个目击见证。你知晓“知觉意识”，所以你超出知觉意识活动的范畴。你是对“知觉意识”活动的目击见证。
Q: 总觉得“知觉意识”就在头部那儿。
M:
你的“知觉意识”不在身体里。这身体的“吸引和附着”还在那儿，所以那“知觉意识”在头部的感受并没完全消失。你的知觉意识有某种附着和吸引，对你的身体的某种“爱”；所以才有那个部位的压迫感。你知晓你的知觉意识活动，你此时此刻目击见证着你的知觉意识活动。你刚才说的，感受到知觉意识在你的头部，那不是事实，因为你还在把你本身认同为一个身体。现在，你了解到，你不是这身体。你也了解到，你不是这知觉意识活动。之前，在你听闻这真相之前，在来到印度之前，相对于知觉意识，你的名字是“头脑心智”。现在，相对于知觉意识的名字是[知性]。
马哈拉奇对另一个人说：这番话也是说给你听的，你满意了？
Q: 哦，是啊，很久以前，当我离开这里的时候。
M:
经过了很多经历体验之后，你现在已经得出结论，在种种不同的经历体验之先就在的，是同一存在。在尘世中发生的种种知觉体验，你不被这些知觉体验所侵害吧？
Q: 是啊，我已经来到这结论。
M:
这尘世全部有魅力，吸引人的东西，此时对你来说都是正常的，普通一般的吗？你不被它们诱惑，不被侵袭？你来到这样的状态了？还是说，你依然渴求着别人的认同和恭敬，你还依然渴求着"人类行为艺术作品"的更多体验？
Q:
我可以不再死死抓着知觉体验不放了，所以我没渴求它。我无法去保持它，去保有它，但，谁知道呢，如果我发现可以凭借什么去保有它，我会的。
M: 渴求意味着，你觉得知觉体验有某种利益获得，某种发展机遇。
Q:
那知觉体验是无果的，在知觉体验的最后，所有知觉体验全都一笔勾销，全部归零；所以知觉体验，无论经历多少，也是毫无用处。
M: 那就是说，你已经看透了这尘世的所有事情，了解所有事情的真相。在最终，压倒一切的，它是什么？
Q: 压倒一切的那个，是“不可知觉的”。
M: 那有什么是首要的？根本上是什么？
Q: 在根本上，是毫无“客体对象”的。
M: 你（指想法）已经了解它啦？
Q: 不，我（指想法）并不了解它，因为它比我更为巨大。我怎么可能了解到比我更大的它？
M:
当你在经受各种各样的知觉体验时，你是否了解，从一开始就有某种主导性的普遍遍满的存在，而你对此毫无察觉？你有没有觉察到有某种比所有这一切知觉体验，还要更为巨大的某种存在？如果你已经察觉到，那么你能停留在那儿与之共处吗？或者说，依然在种种知觉体验之中穿行的是你吗？
Q:
在种种知觉体验中穿行的不是我，我当然能够停留在那儿与之共处。这就好比：当你坐在一条船上，你并不认为是“水”在动，你知道是“船”在动，但是你感知到“水”就在那儿。你不必一遍遍反复对你自己说：哦！是的，我在水面上游动。在那儿移动的，不过是表象之下的“你”在继续前进。
M: 当你经历着这一切的时候，你是否认识到这一切经历体验都是矫揉造作的，虚假不实的？你体会到什么？
Q: 我体会到，我正在经历着我本身的--自发自生的“投影”。
M:
你就没看出来，你所认识到的，那幻象，那“投影”，不是别的，只不过是源自你本身的“自性本能”对你自己本身非常微妙的“变换”？
Q: 哦，是的。
M: 当你了解这一点，你有没有隐约瞥见那“最亘古的”？那无限？
Q: 我不受“知觉体验”的局限，不是有限的“知觉体验”，或者说，不被“知觉体验上的种种局限性”所限。
M:
这世界是永远持续在变换着的，永远是新鲜的，可它只不过就是那“亘古”的种种想法，那“亘古”的把戏。所以，你的“不受条件局限”的议题在哪里呢？你否认“条件限制”的发生和存续性？
Q: 不，我不否定“条件限制”的发生和存续性，我否定它的实体真实性。
M:
设想，你有一个孩子，这孩子跑到“延巴克图”并成了国王。他依然还是你的孩子，你难道不明白？无论正在发生着什么，目击“事件正在发生”的见证者必定在那儿去宣布“它正在发生”。所有功能运转的“原型”必定在那儿去监视那“运行”，这样才能解析陈述它。
Q:
那终极目击见证，它是那“绝对存在”吗？还是说，它在知觉意识内？肯定有某种存在，它目击见证着那“变化体验”。
M:
我没谈及这目击见证者。我在告诉你“核心”，那核心，我们的原型。源自一粒“干种子”，长出一片灌木林和种子，所有这些灌木都长大了。基于那唯一的“干种子”。
那先于万物就在，观察着万物的本质本性本能是什么？那“绝对存在”。“无众生，无物，无有，无显现”的状态，非“知觉感受和体验”的状态，那独一存在，只知那里有[意识]在。那是无“我在”知觉体验的状态，非“我性状态”。
很多人会告诉你，有关你头脑心智思想的种种倾向和趋势，头脑心智的流动，在意识领域内的种种机制。也就是说，如果你这样去处理，你就会得到这样处理的结果；但是有谁告诉过你，先于“知觉意识活动”就在的状态？
“Mumukshu”是灵性探索路径上，最低一级的初学者。他已开始灵性探索，是处在起点上，而且他以“身体-心智”为自居身份。立足于“身体-心智”为我，出于身心感受上的“得失”或“增减”，他总是在极力企图去获得“种种好处，种种利益”。他遇到某位上师，上师告诉他：你不是这身体和心智，你是被显现出来的“我性状态”。“我在”，这知觉体验状态就是这显现的世界。于是他就不断体会了解。他稳固在“他自己”，发现他不是身体和心智，他是现象。到一定时候，他也会明白--我不是这“我在”，不是这“我性状态”，我不是这知觉体验，也不是意识，不是显现出的世界，“我”, 这个代词，是指向本体-那绝对存在。 唉？你怎么沉默不语了？是因为迷惑，还是因为完全断惑，而融入了寂静？
Q: 是这“我性状态”显现出超然？
M: “我性状态”，你说是什么？
Q: 知觉意识活动
M: 你了解意识吗？你目击见证着意识吗？
Q: 我不知道。
M: 那你是由什么机制给出这命名？
Q: 我所感知或者了解的全部。根据这全部的了解。
M: 谁知悉意识？
Q: 我不知道。
M: 你不知道的那个“不知”就是最先于天地万物的。
Q: 在知觉意识活动中，种种体验持续不断的在变化，可是似乎于此同时，有某种东西始终保持不变同一。
M:
因为无知，你习惯于称之为“思想神智”，但那是【知性】本身的现象显现，这“知性”是现象显现的动力。这“知性”就是现象表达方式[Mula-maya基础变幻]的源头。它是“大自在”（Mahesvara），那是无上自性本能，它的名称是“宇宙大我”（Atman）。
Q: 谁的名称？
M:
对你“我性状态”-“我在”感的---无须任何言辞的那个“单纯的知”，就是“宇宙大我”（Atman）。它是完全的活力和原动性。意识是属于[绝对存在]本身的，是它的思维能力，知晓和辨识的能力，记忆的能力，支持“我性状态”信息交互的能力。
Q: 现象显现状态---这是一种依赖于条件的状态吗？
M:
现象显现的发生或者说创建都是自然自发的，不依赖于自身之外任何条件，但一旦它自发上演了，条件依附状态就开始了。你们全都肃静起来了，不敢问问题？
Q: 之前准备好了一堆问题，可是等到你坐在这儿，这些问题就慢慢消失了。
M:
在“不知”的摇篮里，[知性]和信息就在那儿，那信息成熟完备时，这现象显现就发生了，但在“不知”之前，那基础首要的[源始原型]（ancestor)就在那儿了。来自知觉体验的经历，你具有了“所知/已知”，那只是基于“不知”。首先，你不知，以“不知”为基础平台，这个认知，逐步生长“所知/已知”的过程就展开了，可那基础就只是“不知”。尽管“不知”，当信息逐步完备，就变换为“所知/已知”，并且在“所知”现象上，变得极大丰富，可对于所有已知知识的原型依然只有“不知”。在“不知”之前，就是绝对存在的“源始原型状态”。
译者注：
*ignorance：
*lack of information 无信息，无知识交互;
*uninformed(未通知的，无信息通讯的，未报告的）
*unaware（不知不觉的，浑然不知）
[原型]以“不知”为起点，懵懂无知运转变化出“所知”，因此所知的极点自然还是“不知”，这过程就是变化，就是现象，是以不二的“原型”，周而复始的运行“无知-所知-无知”的二元现象游戏。无论“已知”还是“未知”，都是变化游戏。那所有知识的原型，并非“所知”。突破“所知障”的指向，恰是“绝学，无为，什么也没做，连'什么都不做'都没做”，行为活动都是变化的现象。所有知识的原型，早就在了。绝对存在内有所有一切知识的[原型]，这个原型，就是意识，它是天然的整体，它自发动态运行过程，叫做梵行。起点的现象就是“无知无明”，以无知为现象，经历一系列整体变化，显现为“所知”极大丰富，然后运行结束，又退回“不知”的原型。
借用IT术语来转换马哈拉奇的表述:源程序，一旦运行，就从“无知无明”现象为开始。逐步整体运转到“所知”极大丰富，然后程序运行结束，又归于静态。在绝对存在和它内在的原型处于休眠期时，宇宙也灭了。真实状态，没有任何现象上的“无明-无无明”。也不存在“个人业力”，因为个人业力，依附于“个体我”真实的错觉，没有任何个体的行为活动是分离在整体之外的。它只是表象上，有个体行为模式，集体行为模式。“个体轮回和解脱”的说法，只是一种还未认清真相时，对治现实苦痛感的“安慰”，特定时期的一种平复。二元现象世界的任何现象，在不同条件环境下，发生不同效果，因此任何解释都可能在某些条件环境下，有平复苦痛感的效果，也会导致苦痛的增加，个体轮回和解脱的说法，给了一些人安慰，一种系统性的抵消，同时给另一些人，一种更大的苦恼。但到了最终，它们的效果都是“0”，都归于“〇”，因为“有限个体”并不真实存在，它只在多样性宇宙的多样性变化现象内，一切变化是整体的，流变轮转现象也是全整体性的，它没有“私有”这回事。
Q: 以什么样的特征去认出一位智者？
M:
认为知识渊博，或者富有学识和判断力的人就是智者，这想法是愚蠢的。一旦某人“自以为是”的觉得他自己知识渊博，富有学识和判断力，那么他就渴望得到社会承认，期待公众的认可，他就想要某种社会地位，这是愚蠢的事情。谁是一位智者？智者他自己都不知道，也不认为他是智者，那谁去识别谁是智者？源于[究竟无为无所得]，“自发地”，正时刻发生着不可数的梦幻泡影并且万事万物是如此动荡混沌。智者能容许这样的事情发生？智者知悉，源自“不知”，发生了“所知”，并且在这个“从不知到已知”的变化进程中，所有事件正在发生着。可因为那根本基础就是“不知”，所以他不介入，不干涉，因为他本身并不知道“他在”。智者不可能把他的“关切”集中在某一特定局部，因为他没有任何特殊“关切”。（他没有自我）
现场翻译：
马哈拉奇所说的“智者”是那终极知者---“知性”---[绝对存在]，对任何事情都没有特殊特别的“关切”。“观睹”事件正在持续发生着，但他并没“观睹”。他超出所有属性，特征，特定的注意和关切。然而你，知觉意识，不可能对终极知者，那知性，那绝对存在，给与注意。它不可能“被”知觉和认知。（译者注：这就好比磅秤，它是不可能“被”它自己称量的）
Q: 马哈拉奇能目击见证他的深眠状态吗？
M: 哦，当然，我完美的见证我的深眠。
Q: 有这样的亲身感受: 所有一切事情-身体和心智-都在那儿发生着，于此同时，它们无足轻重，屁也不是。
M:
这依然还是一种知觉体验啊。体验者从体验之中超脱出来。你可以用无数种表达方式来描述体验，但是这体验者，你无法描述。
现场翻译：
马哈拉奇的意思是说，他不可能描述那绝对存在，他能够说出来的，只有显现的现象。不能说：他知道。那绝对存在就在那儿，这不是一个“知觉体验”上的问题。
M:
日常清醒状态和深眠状态，不知道那先于“清醒和深眠”的状态。知觉意识活动不知道那绝对状态，那儿没有知觉意识现象。绝对存在“知”，但这“知”不属于二元现象里的“已知/所知”的知觉体验。这“时刻当前的知觉”，它不知不觉地，自发地启动了。一旦这“时刻当前的知觉”消失，一切都没有了，一切现象同时都消失。知觉引发五种基本元素的活跃兴起。当这时刻当前的知觉消失，[你-指向绝对存在]依然在。只要这知觉还在，就利用它来调查。我被一只蝎子给蛰了，这“蛰”是什么意思？就是这个“我性状态”。因为你不能忍受这“我性状态”的蛰伤，你正在运行着，从一个位置状态运行到另一个位置状态。要注销掉这一“蛰”的毒性，就监视观察“我性状态”，观察你的“我在”感-“知觉”。这一“蛰”的效果是---清醒状态，睡眠状态，饥渴，欲求，等等.....。握住这“蛰”，那“知觉”本身。
Q: 束缚必然转变为解脱嘛？
M:
首先你得了解“束缚”究竟是什么。时刻监视你自己，连续不断持续24小时。一旦你清楚的了解到“你不可能是身体或者思想心智”，那么很自然的，你在彼岸！
在这一番对话之后，你发现这些言辞话语有必要吗？那句话有必要说？言语有必要吗？对于真实的灵性而言，真需要语言文字吗？
Q: 不需要。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明
