子曰：道之不行，我知之也。知（智）者过之，愚者不及也。道之不明也，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。
1. 什么是“过”和“不及”
“不及”一般指做不到，做不到什么呢？有人说是中庸之道。但这样的话就不好理解“过”了，如果理解成把中庸之道做过分了，就成了要适度做中庸之道，这与强调中庸之道要时时实行，要久久为功不一致了。
于是有人又说“过”指的是做事不要太过分、过度，引申为不要走极端。但什么叫做事不要太过分、过度？做善事有“过”，有走“极端”之说吗？因此，秉持这样认识的话，就容易要当老好人，做事不尽心尽力，显然不合理。在真、善、美的追求上，儒家是强调极致的，没有过的说法，比如说“至诚”、“止于至善”等。
因此，这里的“过”、“不及”的修饰的不是外在事物，而应该是内在的东西。
这一段是承接前文“君子而时中”、“小人而无忌惮”而来。所以“不及”的外在表现就是“无忌惮”。为什么“不及”就会“无忌惮”呢？因为对自己内心的观照、情绪的控制没有做到（不及），所以任由自己性情做事，就无所忌惮了。借用西方哲学的观点，就是没有遵守“内心律”。
理解了“不及”，“过”就不难理解了。因为过度去控制情绪，反而情绪僵化、做事刻板了，反而做不到“中”、“和”了。
2. 为什么“过”不是“中庸”
智贤之人有先入为主的观念、意识，容易先入为主，先有了喜怒哀乐的情绪，反而不客观了，所以做不到“中”—“喜怒哀乐之未发”。所以中庸讲舜的时候强调其“好问而察迩言”是大智。儒家讲“三人行必有我师”、“不耻下问”都是强调不要先入为主，才能做到“中”。
而过分、过度控制情绪、压抑情绪，不让其发，就无法做到“诚”，就会“发而不中节”就达不到“和”。
所以“过”就会“不让发”，“不及”就会“乱发”，都不是“中节”，都不是“和”。
所以中庸后文花了大量的篇幅来说“诚”。诚，不自欺也。客观对待自己的内心情绪，不压制，不自欺，才能做到诚。
后世朱熹提出“存天理，去人欲”就是不诚，因为世人皆有欲，不承认这个现实，就是自欺，就是不诚。人欲不可怕，关键要合理控制，发而皆中节。
