《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集，其学说本于孔子，具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。

以下为《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》白话版全文

文言传·乾文言

“元”就是优胜、卓越的意思；“亨”就是通达、和顺的意思；“利”就是公平、合适的意思；“贞”就是正大光明的意思。君子应该以仁为本，这样才能卓越、和顺、公平、光明。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思呢？就是说，有德之人虽然有才华，但不会随便显摆，而是要潜心修炼，不要轻易崭露头角。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该脚踏实地，不要浮夸，要诚实守信，言行谨慎，这样才能得到大人的赏识。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该勤勉努力，不要松懈，不要骄傲自满，而是要时刻保持警觉，才能避免犯错。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该灵活应变，不要固执己见，不要过于追求完美，而是要顺应时势，才能避免犯错。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思呢？就是说，有德之人应该志向高远，不要满足于现状，而是要追求更高的境界。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思呢？就是说，有德之人虽然有才华，但不要过于自大，而是要谦虚谨慎，才能避免后悔。

“潜龙勿用”，阳气潜伏；“见龙在田”，世界大放光明；“终日乾乾”，与时俱进；“或跃在渊”，自我挑战和尝试；“飞龙在天”，高处治理；“亢龙有悔”，过度追求的灾难；乾元的“用九”，是天下治理的象征。

乾元的伟大，是开始和亨通；“利贞”的伟大，是真实和诚恳。乾开始能让美利利益天下，而不说自己的利益，真是太伟大，太伟大啦！强健中正，纯粹而精妙。六爻的发挥，是通达的真情；时乘六龙，可以驾驭天道。云行雨施，使天下太平。

君子以完成品德作为行动，这些行动每天都可以看到。“潜”的含义，是隐藏而没有显现，行动而没有完成，所以君子不能使用。君子通过学习积累知识，通过提问辨明是非，以宽容的态度待人，以仁爱的心去行动。《易经》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子应有的德行。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，所以君子时刻保持警觉，虽然危险但没有过错。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以有“或跃在渊”的情况。这里的“或之”，是表示疑虑。九五之尊的伟大人物，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四季相合，他的吉凶与鬼神相合。他先于天时行动但天不违背他，他后于天时行动但遵循了天时，连天都不违背他，何况人呢！何况鬼神呢！“亢”的含义，是只知道前进却不知道后退，只知道存在却不知道消亡，只知道得到却不知道丧失，这可能只有圣人才能做到吧！知道前进后退、存在消亡但不失正道的人，可能只有圣人才能做到吧！

文言传·坤文言

坤是至柔的，但它能产生刚猛的力量；坤是静定无为的，但它能呈现出大地的壮观。坤后于天时而生，但却遵循天时运行。积累善行的人家一定会留下余庆，积累恶行的人家一定会留下余殃。臣子杀他的君王，儿子杀他的父亲，这不是一朝一夕的偶然现象，而是由来已久逐渐形成的现象。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要来了。”这大概就是坤的顺从的预示吧。“直”是坤的正道，“方”是坤的正义。君子以敬为直内，以义为方外，敬与义的修养是德性的基础。做到直、方、大，不学习也不会有任何不利。阴柔虽然有美，但要以含蓄为原则，不能独占其美。地道、妻道、臣道都是这样，地道没有独占其美的，而是代天行令有始有终地道、妻道、臣道都是这样，地道没有独占其美的，而是代天行令有始有终。

天地变化，草木茂盛，天地闭塞，贤人隐退。《易经》说：“扎紧袋口，无誉无咎。”这是说谨慎。君子脸色黄中透红，理义正直，处位正当，有了内在的美，在外也会畅达无阻，用于事业就会达到美的极致。阴柔与阳刚必然会交战，因为阴柔嫌自己像没有阳刚一样。《易经》用龙来比喻阴柔之至，因为阴柔还未脱离其同类。所以用“血”字来比喻阴柔之至。《易经》所谓“玄黄”，是指天地交杂的颜色，天是青黑的，地是黄的。

系辞传上·第一章

天尊贵地卑贱，乾坤之位就此确定了。卑下和高贵互相陈列，贵贱之位也就确定了。静止和运动有不变的常规，刚柔之分也就此判断。方形之物会集成为方形，圆形之物会集成为圆形，各种吉凶祸福也就这样产生了。在天形成日月星辰等象，在地形成山川草木等形，天地间的变化也就表现出来了。

所以阳刚阴柔相互摩擦，八卦所象相互推演，用雷霆来鼓动它，用风雨来滋润它；日月往来运行，构成了寒暑交替。

乾道成了男性，坤道成了女性。乾性知道大开始，坤性成了生养万物的根本。

乾性以平易知道万物，坤性以简易成就万物；平易就容易知道，简易就容易遵从；容易知道就有亲附性，容易遵从就有功效；有亲附性就能长久，有功效就能壮大；能长久就是贤人的道德，能壮大就是贤人的事业。平易简易而天下的道理全得了。天下的道理全得了，而成就其位在阴阳之中了。

系辞传上·第二章

所以圣人创作卦图观察卦象，加上卦爻辞来明示吉凶，刚柔推移而产生变化。所以吉利与凶险，是得失的象征；悔恨与遗憾，是忧虑和失败的象征；变化，是进退的象征；阳刚阴柔，是昼夜的象征。六爻的动荡，是天地间至高至中的大道。

所以君子所安居而平安的，是《易》的顺序；所欢乐而玩味的，是爻的辞意。所以君子静居就观察其象而玩味其辞，行动就观察其变化而玩味其占卜之辞。所以像这样来自上天的保佑，吉祥而没有不利的结果。

系辞传上·第三章

彖，是用来阐述大象的；爻，是用来阐述变化。吉凶，是用来阐述得失的；悔吝，是用来阐述小错误的。无咎，是善于补救过失的。

所以，确定贵贱在于观察其爻位，齐备大小在于观察其卦象，辨别吉凶在于观察其卦辞，忧虑悔吝在于观察其细微，震动无咎在于观察其补救。

所以，卦有小有大，辞有险有易；辞的意思，是指它所指代的。

系辞传上·第四章

《易》与天地一样准，所以能包括天地之道。向上可观察天文的规律，向下可观察地理的特征，所以能知道幽明的原因。原始反终，所以知道死生的道理。精气集合成物，游魂飘荡而变化，所以知道鬼神的情况。与天地相似，所以不会违背。知道周遍于万物而道德泽济于天下，所以不会有过失。通达四方而不会流溢，乐天知命，所以不会忧愁。安于乡土而敦厚于仁，所以能够爱民。范围包括天地变化而没有过错，周全地生成万物而不遗漏，通晓昼夜变化之道而知道其常理，所以神没有固定方向而《易》也没有固定体裁。

系辞传上·第五章

一阴一阳叫做道。继承这一原则就是善，成就这一原则就是性。仁者见了叫做仁，智者见了叫做智，百姓日常应用而不知，所以君子之道就很少了。显现于仁，隐藏于用，鼓动万物而不与圣人共同忧虑，大德盛业就至极了！丰富叫做大业，日新叫做盛德。变化叫做易，成象叫做乾，效法叫做坤，极尽数术知道将来叫做占，通达变化叫做事，阴阳不能预测叫做神。

系辞传上·第六章

孔子说：《易》真是博大精深啊！《易》是圣人所以崇高德行而广立功业的道理。知道崇高德行，就依从于《易》道，犹如天道运行于无穷之间，所以能够崇高德行广立功业。明白天尊地卑的道理而从之，所以能够穷尽天道变化，又能够广博树立人事之道。

系辞传上·第七章

孔子说：《易》道真是至极了啊！《易》是圣人所以崇尚德行而广施功业的道理。智慧者所以能崇尚德行，浅薄者所以能广施功业。德行如同天道运行于无穷之间，功业如同地载无穷之物。所以《易》道至极美好。

系辞传上·第八章

圣人从浑浊的世间发现深藏的道理，模拟万物的形容，也唯有深藏不露的至理，才能模拟万物。圣人观察天下的变动，亦唯有观察会合变通，才能通达礼仪。在初爻中系属文辞以断定吉凶，故称爻辞。圣人论说天下最隐秘的道理而不厌，论说天下最能变动的事情而不乱。明白万物的道理，从而仿效天地以形成变化。仿效天地之道说话便不厌，仿效天地之道再行动，那么就会应验无穷的变化。“鹤在山阴叫，小鹤跟着应声叫。我有好酒，与你共享其乐。”孔子说：“君子居住在自己的家中，开口说出善言，则千里之外应和，更何况是近处的人呢？居住在自己的家中，开口说出不善的话，则千里之外违弃，更何况是近处的人呢？话从身中发出，施加于人民；行为从近处兴起，显见于远处。言行是君子的关键。关键的发动，关系荣辱。”言行是君子感动天地的原因，怎么能不慎重呢！

《同人》说：“先号啕大哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”初六爻说：“用白茅作为席垫还没有使用，没有灾咎。”孔子说：“如果把它放置在应该放置的地方也就罢了，用白茅作为席垫使用也就可以了。怎么会有灾难呢？这是特别谨慎之处啊！白茅这种东西本身很微薄，但作用却很重要。特别谨慎这种道术的实施就没有什么失误了。”

勤劳而谦逊，君子会有好的结局，吉利。孔子说：“有了功劳而不自夸，有了功绩也不显耀，深厚的谦逊到达极致了。说的是他把自己的功劳放在了下面。德说的是盛大，礼说的是恭敬；谦逊的人，用恭敬来保持自己的地位。”

飞得极高的龙有后悔。孔子说：“高贵却没有地位，高却没有民众，贤能的人在低位而没有人辅佐，因此有所动就有后悔。”

不出门户庭院，没有咎害。孔子说：“祸乱产生于能言语的地方。君主不秘密就会失去臣下，臣下不秘密就会失去生命，机密的事情不保密就会成功。因此君子谨慎隐秘就像不出门一样。”

孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗吧？《易经》上说：‘负且乘，致寇至。’负是小的行为，乘是君子的器物。小人有君子的器物，盗贼想要夺取它。上位者轻慢下位者就会暴虐，盗贼想要讨伐他。轻慢财物的收藏就会诱使盗贼，冶容的妖媚就会诱使淫乱。《易经》上说：‘负且乘，致寇至。’就是这个意思。”

系辞传上·第九章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数有五个，地数有五个，五个数相加都有十的余数；天数有二十五，地数有三十，天地之数有五十五个，因此用来形成变化和表现鬼神的奥妙。

大衍之数五十，其用四十有九。将数分为两半以象征阴阳两仪，悬挂一以象征三才之道，以四除数以象征四季，余数归零以象征闰月。五年有两闰月，所以要再除一次然后悬挂。

《乾》的筹策有二百一十六根，《坤》的筹策有一百四十有四根，总共三百六十根，相当一年的天数。《周易》上下两篇的筹策总数，有一万一千五百二十根，相当于万物的数目。因此将筹策分四营就形成了《易》的八卦，十有八变就形成了六十四卦的小成。引申而广之，触类而长之，天下之能事毕矣。

能够彰显易道和道德的人，因此可以与他共同应对各种情况，可以与神灵相助。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神灵的作为吧。”

系辞传上·第十章

《周易》有圣人之道四：以言者尚其辞，从事言语的人崇尚《易》的文辞；以动者尚其变，从事行动的人崇尚《易》的变通；以制器者尚其象，制作器物的人崇尚《易》的象数；以卜筮者尚其占，从事占问吉凶的人崇尚《易》的占断。所以君子将要有所作为就要问《易》，以言辞接受命令，应声就要得到效果。无论卜筮之辞远近、幽深，都能预知未来的事物。不是天下精通《易》理的神妙，谁能做到这样？把三爻五爻错综起来求各种变化，在揲蓍求爻之中而占断吉凶。通晓变化，遂能成就天下各种文理；极其数之致尽，遂能确定天下之象。不是天下精通《易》理的最为神妙，谁能做到这样？《周易》是不思考而没有作为的，是寂然无为的，如感而遂通天下之故。不是天下精通《易》理的神妙，谁能做到这样？啊！《周易》是圣人用来穷究深奥之理、研求神妙之机的。因为深奥，所以能通达天下之志；因为神妙，所以能成就天下之务；因为神妙，所以不是疾速却能迅速成功，不行动却能到达。孔子说：“《周易》有圣人之道四焉”，就是说的这四种道理。

系辞传上·第十一章

孔子说：《易》做什么呢？《易》开启万物成就事务，概括天下的大道理，就像这样罢了。因此，圣人用《易》通达天下之志，用《易》定天下之业，用《易》决断天下之疑。

因此，蓍草的德性是圆而神，卦的德性是方而知，六爻的意旨是变而通。圣人用这种思想洗尽心中之垢，使精气神三者归藏于密，与天下共同患难。神以知未来，知以藏过往，有谁能够做到呢！只有古代那些聪明智慧、能文能武而不凶狠的人，才能做到这样。

因此，圣明的人明白天道，体察民情，兴起神物以为民用。圣人用这种思想斋戒，使神明显示其德行。

因此，关门叫做坤，开门叫做乾，一关一开叫做变化，往来不穷叫做通，可见的叫做象，有形的叫做器，制定而使用它叫做法，出入运用，民众都认为它神奇。

因此，《易》有太极，产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦确定吉凶，吉凶成就大业。

所以，法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，高悬象明没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备物致用建立成功大业成为天下之利，没有比圣人更深奥的。探求深奥隐微的事物，钩求深远的道理，来确定天下的吉凶，成就天下的勤勉不息，没有比卜筮之辞更好的了。

因此，天生神奇之物，圣人则取法它；天地变化，圣人仿效它；天垂示现象，显示吉凶，圣人模仿它；河出图，洛出书，圣人则法则它。

《易》有四种象，是用来显示的。系辞焉，是用来告诫的；确定吉凶祸福，是用来断成败的。

系辞传上·第十二章

《易经》说：“有了自然的帮助，就非常吉祥，没有不利的。”孔子说：“‘佑’是帮助的意思。天所帮助的，是做事符合自然的规律；人们所帮助的，是守信诚实的人。履行诚信思考合乎自然的规律，又推崇贤能的人，所以就‘有了自然的帮助，就非常吉祥，没有不利的’了。”

孔子说：“书面语言不能完全表达人的思想，语言不能完全表达人的意图。”那么，圣人的意图就不可明白了。孔子说：“圣人创立易卦以表达自己的意旨，设置阴阳二爻以表现事物真伪，并附系文辞以完整地表述自己的言论。变化排列这些卦爻以普遍体现其利益，鼓励人们去研讨易理以增强思维的灵活性。”

乾坤两卦，是《易经》的总纲要吗？乾坤两卦列成方阵，是《易经》的根本。如果乾坤两卦被毁掉，就无从体现《易经》了。这样，《易经》的道理也无法被理解，乾坤几乎要停止运动了。

因此，在形态之上、无形之中的称为“道”，有形而下的称为“器”。变化而裁减它叫做“变”，推广而运用它叫做“通”，把法则运用到百姓的生活中叫做“事业”。

所以，那些象，是圣人有用来洞悉天下万物深奥之处的，并用来模拟它们的外形、象征它们的事物，因此称之为“象”。圣人有用来洞悉天下万物变化的，观察其中的会合与贯通，用来推行阴阳之理和典章制度，附系文辞来判断吉凶悔吝，因此称之为“爻”。

穷尽天下深奥之处的存在依靠卦的排列组合；鼓舞天下万物的存在依靠文辞；变化而裁减它存在依靠“变”；推广而运用它存在依靠“通”；运用智慧通达明了存在依靠人的观察思考；静默而成事，不言而信守存在依靠德行。

系辞传下·第一章

八卦图都已排成，道理就在这图里；再加以复杂的推演，爻卦的道理就蕴藏其中；两卦相推，就出现变化在其中；加上《系辞》，从而赋予命名，这样，变化就表现出来了。吉凶悔吝的产生，是由于运动、变化引起的；阳刚阴柔，是建立万物的根基；而变化通达，则是赶赴时令的体现。吉凶悔吝，是坚持正道的反映；天地的道理，在于光明正大；日月的道理，在于明亮的照耀；普天之下的运动，在于追求统一。

那乾，鲜明地显示出容易的样子；那坤，显示出简略的样子。

效法天地之道的，是爻；模仿万物形象的，是象。爻与象在内部运动变化，吉凶就在外部显现，伟大功业的显现在于变化，圣人的感情显现在于辞章。

天地最大的德行叫生育万物，圣人最大的宝贝叫居位为君。如何守住地位？靠仁爱。如何聚集人民？靠财货。处理财务、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫义。

系辞传下·第二章

　在远古的时代，包羲氏统治天下，他仰头观察天象，低头观察地形，观察鸟兽的痕迹和土地的适宜性，近的取法于自己，远的取法于万物，于是创作了八卦，用来贯通神明的德行，用来表达天下万物的情状。

包羲氏之后，神农氏兴起。他砍削树木作为耜，弯曲木材成为耒，耒耜的便利，是为了教化天下人民，这大概是从离卦中得到的启示。他规定太阳到了中午为市，招致天下来的人民，聚集天下的货物，交换之后各自得到所需要的，这大概是从噬嗑卦中得到的启示。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，使通彻变化，使百姓不会感到疲倦，因神农氏的教化而受感化，使百姓适宜。《易》的道理是穷困就要变化，变化就能通达，通达就能持久。所以有“自天佑之，吉无不利”的说法。黄帝、尧、舜氏穿起上衣下裳而天下得到治理，这大概是从乾坤两卦中得到的启示。

他挖空树木作为舟船，削尖木材作为桨楫，舟船桨楫的便利，来救济不能通达的人，能致远以利天下，这大概是从涣卦中得到的启示。

他驯服牛马作为交通工具，用它们拉重物到远方，以利天下，这大概是从随卦中得到的启示。

他设立重门击柝，以防备盗贼的侵犯，这大概是从豫卦中得到的启示。他砍断木头制成舂杵，挖掘地面制成臼，舂杵臼的便利，万民因而得到救济，这大概是从小过卦中得到的启示。

他拉紧木材制成弧形，削尖木材制成矢，弧矢的便利，用来威服天下，这大概是从睽卦中得到的启示。

上古时候人们住在野外的洞穴里，后世圣人改成盖房定居，上头成栋梁，下头成屋宇，以防御风雨的侵袭，这大概是从大壮卦中得到的启示。

古时死了的人用柴草厚厚地把他埋葬，埋葬在荒野里，不造坟墓不植树为记号，哀丧期没有一定。后世圣人改成用棺椁埋葬死人，这大概是从大过卦中得到的启示。

上古时候用结绳记事的方法治理天下，后世圣人改用书契记事的方法来治理政治、考察民情和民隐，这大概是从夬卦中得到的启示。

系辞传下·第三章

《周易》这本书，是专门用符号来象征世界的。这些符号就是取法于天地间事物的形象。爻辞，是研究天地间事物性质的。正是由于有这些吉凶悔吝的结果，才真正涉及到了人生和社会上的大小吉凶以及人们的悲喜悔吝。

系辞传下·第四章

阳卦爻多阴画，阴卦爻多阳画，是为什么呢？因为阳卦的构成是奇数，阴卦的构成是偶数。那么各种卦的德行又是什么呢？阳卦象征一个君主而臣民有较多的两个，这是君子之道。阴卦象征有两个君主而臣民只有一个，这是小人之道。

系辞传下·第五章

《易经》说：‘到了要受困的石山上，长满蒺藜，要进入自己家中，但不见自己的妻子，凶。’孔子说：‘不是自己所应遭受困厄却在困厄之中，名誉必然被辱没；不是自己所应攀登却在攀登之中，身心必然遭受危险。既受辱又遭危难，死亡已经临近，妻子又怎么能见面呢？’

《易经》说：‘王公射中了高墙上的恶雀，没有什么不利。’孔子说：‘恶雀是飞鸟；弓箭是工具；射雀的人是人。君子把工具藏在身上，等待时机而动，有什么不利的呢？一动便成功，这就是说：行动成功便建立功劳。说话以制造有利工具为比喻的人行动就不会失败。’

孔子说：‘小人不以不仁为耻辱，不以不义为畏惧，不看到有利可图便不受到劝勉，不以不义为警戒。小受到惩罚而大受到警戒，这是小人的幸福。。《易经》说：‘戴上校饰而灭掉脚趾，没有过错。’说的就是这个道理。’

‘善行不积累就不足以成名于天下，恶行不积累就不足以自灭于身。小人把小善说成无益而不去做好事，把小恶说成无伤而不去改正恶行，所以恶行积累到无法掩盖的程度，罪就大了而无法解救。’《易经》说：‘戴着刑具灭掉耳朵，凶。’”

孔子说：“危险，是安逸的时候所造成的；灭亡，是保有现存的时候所造成的；扰乱，是已有整顿的时候所造成的。所以君子能够在平安的时候不忘危险，在生存的时候不忘灭亡的危机，在整顿的时候不忘扰乱的教训，这样身心就安泰而国家可保。《易经》的否卦上说：‘时刻警惕，时刻警惕，否则会有危险。’”

孔子说：“品德薄而地位高贵，智慧小而图谋重大，力量弱而责任重大，很少有不遭受灾祸的。《易经》说：‘鼎足折断，倾倒公家的美味，弄得满身泥泞，凶险。’（这是说才力不济，不能胜任。）”

孔子说：“知道微妙变化的，可以说是明智的人了。君子与上级交往不阿谀奉承，与下级交往不渎职无礼，这可以说是知道微妙变化的人了。微妙的变化，是事物运动的细小征兆，是吉利的先兆。君子看到微妙的变化便作出行动，不等一天过完。《易经》说：‘如坚石一般刚直不移，如石头一般过一天便有一个进步，吉利。’”

孔子说：“颜回这个孩子，他的道德修养大概差不多了吧？有过错他马上就知道，知道了以后就不会再犯。《易经》说：‘三个人同行则损一人，一人行则得朋友相助。’说明的是言行必须专一不二。”

孔子说：“君子先安定其身然后才有所行动，先平静其心然后才有所言语，先交往确定然后才有所求。君子如果能修治这三件事，就没有什么失误了。冒险而为，百姓就不会支持；心怀恐惧而讲话，百姓就不会响应；没有交往而求别人帮助，百姓就不会给予。假如得不到百姓的帮助，那么伤害他的人就来了。《易经》否卦六五爻辞说：‘没有人帮助他，有人攻击他，若立心不恒久，必然大凶。’”

系辞传下·第六章

孔子说：“乾坤两卦，是《易经》的总门吗？”

乾坤是阳物和阴物，阴阳之物各有特性，各有不同的德性。以阴阳为经纬交合，才能具备刚柔之体。所以用它来体现天地的创造，通达神明之德。乾坤的命名很杂而不越，在考察其类别上，它体现了衰世的意旨吗？

《易经》能表现过去，也能鉴察未来。其中微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，都完备极了。

《易经》所称的名称虽小，但取物类比却很大。它的主旨遥远深奥，它的文辞富丽堂皇，它的语言曲折而中理，它所叙事虽浅而含义却深。它因贰以济民行，以明失得之报。

系辞传下·第七章

《易经》这本书是在中古时期兴起的吧？创作《易经》的人，他们也许是有忧患意识的人啊。所以，“履”是德行的基石；“谦”是德行的柄，行为收敛。“复”是德行的本源，回复初心。“恒”是德行的固有常态，始终如一。“损”是德行的修炼方法，自我反省。“益”是德行的丰裕状态，丰盈有余。“困”是德行的分辨方式，分辨困境。“井”是德行的地象，滋养大众。“巽”是德行的风象，随顺因应。

“履”以平和行世。“谦”以自我节制。“复”以回复本性。“恒”以专一不变应万变。“损”先难后易，先付出后收获。“益”丰裕不设限，愈益愈多。“困”逆境中自我突破。“井”泽被众人而不偏不倚。“巽”随顺因应而不违背本心。

平和行事，自我节制，回复本性，专一不变，先付出后收获，丰裕不设限，逆境中自我突破，泽被众人而不偏不倚，随顺因应而不违背本心。

系辞传下·第八章

《易经》这部书，内容丰富，不可忽视，其道理深奥多变，不能固守不变，而是时刻演变，周流不息，上下无常，刚柔相易，没有固定不变的准则，只有随着情况的变化而适应。

我们研究这部书时，必须出入有度，内外兼顾，使人知道警惕。同时也要明白其中的忧患和原因。如果没有老师的指导，就像面对父母一样，初时遵循其言辞，揆度其方向，久而久之就明白了其中的常道。如果遇到非其人，道也不会枉然。

系辞传下·第九章

如果要处理复杂的事物，评断是非曲直，那就非得看中爻是否周全。啊！如果想知道一个事物的存亡吉凶，只要根据《易经》推断一下就行了。懂得《易经》的人，只要一看彖辞，就可以思虑过半了。

第二爻和第四爻虽然功用相同，但位置不一样，得到的评价也就不一样了。第二爻多赞誉，第四爻则多惧怕，这因为它离主爻近的缘故。

柔顺之道，不利于远大的事业。它的要义在于避免乖咎，而柔顺最适当的运用就是中爻。

第三爻和第五爻功用相同而位置不同，第三爻多遭凶险，第五爻多显功绩，这是因为它们所处的地位有贵贱之分。柔爻处位不当往往很危险，刚爻则容易取胜。

系辞传下·第十章

《易经》这本书，内容博大精深，无所不备。它包含了天道、人道和地道。它兼顾了天、地、人三才，而每两爻组合成一卦，所以一共有六爻。这六爻不是别的，正是体现天、地、人三才之道。

三才之道有变化发展，所以每爻的动向就称之为“爻”。爻有高低贵贱之分，所以万物就有了等级。万物相互交杂，所以呈现出文采。如果文采运用不当，那么吉凶之命也就由此产生了。

系辞传下·第十一章

《易经》这本书的创作，是不是在殷朝末世，周朝盛德时期呢？是不是文王与纣王的事情呢？

因此，书中的言辞有些危惧。但是危险使人感到平安，轻易使人倾覆。这本书阐述的道理非常广大，各种事物都可以因此而存续。书中所述始终带有警惧，重点是没有咎害，这就是《易经》的道理。

系辞传下·第十二章

乾坤是《易经》中的两个重要概念，乾代表天，坤代表地。以下是这段经文的白话解释，尽可能地保持了经文的原意，也尽可能地让读者容易理解：

天和地，是自然界中最神秘又最强大的力量。天，变化无常，却能让人知道前方的险阻；地，平易无奇，却能让人明白路上的艰难。

会说话、能交流，能够引导大家去做正确的事情；能研究、能思考，能够断定事情的吉凶祸福。

天和地设立了位置，圣人能够利用它们做出伟大的事情。人的谋划和神的指引，百姓也能从中获得智慧。

八卦是通过形象来告诉我们的，爻彖是通过情感来说明的。刚和柔相互影响，就表现出了吉和凶。

变化带来利益，吉凶则取决于感情的迁移。爱和恶互相冲突，就产生了吉凶；远和近相互配合，就产生了悔吝；真实的情感和虚伪的情感相互感应，就产生了利和害。

在《易经》中，如果人和人之间感情不协调，就会产生凶兆，甚至会有损害。

将要背叛的人，说话时会有愧疚；心怀疑惑的人，说话会支离破碎；善良的人说话简短明确；浮躁的人说话多而不决；诬告好人的人说话游移不定；失去坚持的人说话曲意逢迎。

说卦传·第一章

古代的圣人创作《易经》的时候，他们用蓍草来配合神明，创造出神奇的占卜方法。他们还发现了一种倚靠天地人三者的方法，观察阴阳的变化，从而确立了六十四卦。他们运用刚柔和顺的原理，创作了爻，让人们能够理解其中的义理。他们穷尽事物的道理，探究其本性，最终达到天人合一的境界。

说卦传·第二章

　古代的圣人创作《易经》，是为了顺应天命之理。于是他们确立了天之道，即阴和阳；确立了地之道，即柔与刚；同时也确立了人之道，即仁与义。他们将天、地、人三者兼备，每两个元素构成一画，于是形成了六画的卦象。阴与阳、柔与刚交替使用，构成了六位的卦体，形成了《易经》的篇章。

说卦传·第三章

天和地定位，山和泽气息相通，雷和风相互逼近，水和火相互克制，八卦相互错杂，数过去的顺承，推未来的逆反；因此，《易经》的占卜总是逆推数理。

说卦传·第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

说卦传·第五章

帝王出现在东方，那里是震卦的方位。帝王到巽卦方位，在那里整齐清洁。帝王到离卦方位，光明照彻。帝王到坤卦方位，在那可以勤生劳作。帝王到兑卦方位，可以欢笑快乐。帝王到乾卦方位，有战斗之象。帝王到坎卦方位，那是劳困之卦。帝王到艮卦方位，万物已成就。万物是从东方震卦产生的。整齐清洁是从东南方巽卦那里得来的。离卦表示光明，万物都显现出来，是南方的卦象。古代圣明的帝王南面向坐，明察四方，是取象于离卦。坤卦代表土地，万物都靠土地生长，所以说是万物致养的地方。兑卦代表秋天，秋天是万物成熟收获的季节，所以喜悦而和悦。乾卦代表西北方，是阴阳相攻击的地方。坎卦代表水，是正北方之卦，是辛苦之卦，万物都归藏于其中。艮卦代表东北方，万物到了这个时候已经成形了。所以说万物成就于艮卦。

说卦传·第六章

神这个东西，是玄妙又难以言说的。让万物活动的，没有什么比雷更快；让万物摆动的，没有什么比风更快；让万物干燥的，没有什么比火更厉害；让万物欢笑的，没有什么比泽更甜美；让万物滋润的，没有什么比水更好；让万物开始和结束的，没有什么比艮更盛大。所以水和火相互追逐，雷和风相互矛盾，山和泽相互通气，然后才能产生万物，并使之不断变化，最终形成了万物。

说卦传·第七章

乾卦代表着健壮，坤卦代表着柔顺，震卦代表着震动，巽卦代表着进入，坎卦代表着陷阱，离卦代表着附着，艮卦代表着停止，兑卦代表着欢笑。这些卦象的含义是相对固定的，可以帮助我们理解事物的性质和规律。

说卦传·第八章

乾卦对应的动物是马，坤卦对应的动物是牛，震卦对应的动物是龙，巽卦对应的动物是鸡，坎卦对应的动物是猪，离卦对应的动物是雉（鸟），艮卦对应的动物是狗，兑卦对应的动物是羊。这些组合是基于对这些动物特性的理解和想象，其中有些组合还带有一些神话、传说等文化背景。

说卦传·第九章

乾卦对应头部，坤卦对应腹部，震卦对应足部，巽卦对应大腿，坎卦对应耳朵，离卦对应眼睛，艮卦对应手部，兑卦对应口部。这些组合也是基于对这些部位特性的理解和想象，可以帮助我们更好地理解身体的构造和功能。

说卦传·第十章

乾坤是八卦中的两卦，乾代表天，坤代表地。震、巽、坎、离、艮、兑则是八卦中的另外六卦，分别代表雷、风、水、火、山、泽。在这六卦中，震卦对应长男，巽卦对应长女，坎卦对应中男，离卦对应中女，艮卦对应少男，兑卦对应少女。这些组合是基于对这些事物特性的理解和想象，同时也与古代的社会结构和家庭关系有关。

说卦传·第十一章

乾卦代表着天，同时也代表着圆形、君王、父亲、玉石、金属、寒冷、冰块、大红色、好马、瘦马、杂色马以及树上结的果实。

坤卦代表着地，同时也代表着母亲、布料、锅釜、吝啬、均衡、母牛、大型车辆、花纹、众多、柄以及黑色的物品。

震卦代表着雷，同时也代表着龙、黑色和黄色、铺展、大路、长子、果断而躁进、青色竹子、萑苇。对于马来说，震卦代表着善于嘶鸣、后足白、作足、的颡。对于庄稼来说，震卦代表着反生。其终极为强健，为众多而鲜明。

巽卦代表着木、风、长女，同时也代表着直、工艺、白色、高耸、进取和退却、不明确的结果和不结果的性质（即不结果实）、气味。对于人来说，巽卦代表着头发稀少、宽额头、多白眼以及在近利市上赚三倍的钱。其终极的卦象为躁卦。

坎卦代表着水，同时也代表着沟渎、隐伏、弓轮等。对于人来说，坎卦代表着增加忧虑、心病、耳痛、血卦和红色。对于马来说，坎卦代表着美好的脊背、急迫的心、低垂的头、薄弱的蹄子和拖拉的状况。对于车辆来说，坎卦代表着多次出现灾祸。对于木头来说，坎卦代表着坚硬且多心。

离卦代表着火，同时也代表着太阳、闪电、中女、甲胄和戈兵等。对于人来说，离卦代表着大腹，也为乾卦。对于木头来说，离卦代表着干燥的枯木。

艮卦代表着山，同时也代表着小路、小石头、门阙、瓜果、宫门、手指、狗、老鼠和鸟嘴等。对于木头来说，艮卦代表着坚硬且多节。

兑卦代表着泽，同时也代表着少女、巫师、口舌、毁坏和附决等。对于土地来说，兑卦代表着刚硬的盐碱地。对于妾和羊来说，兑卦是吉利的。

群经之首：诸子百家之源| 白话《易传》,开放智境,8分钟

序卦传·上篇

有了天地，然后万物产生。

充满天地之间的只有万物，所以接着是《屯》卦。

《屯》卦，就是充满的意思；象征万物开始生长。

万物生长必须加以抚育，所以接着是《蒙》卦。

《蒙》卦，就是蒙昧的意思；象征万物在幼稚的时候。

万物在幼稚的时候不能不养育，所以接着是《需》卦。

《需》卦，就是需要的意思；象征万物生长需要滋养。

需要饮食必定有争讼，所以接着是《讼》卦。

争讼必有所众起，所以接着是《师》卦。

《师》卦，就是众人的意思；众人必须有所亲附，所以接着是《比》卦。

《比》卦，就是相亲的意思。

相亲必须有所畜养，所以接着是《小畜》卦。

万物畜养以后有礼，所以接着是《履》卦。

履位而安泰然后才能安宁，所以接着是《泰》卦。

《泰》卦，就是通达的意思。

万物不可能始终通达，所以接着是《否》卦。

万物不可能始终闭塞，所以接着是《同人》卦。

与人同者万物必定归服，所以接着是《大有》卦。

有盛大者不可以自满，所以接着是《谦》卦。

盛大而能谦虚必会欢愉，所以接着是《豫》卦。

心有喜悦的随从他人的人必定有事，所以接着是《蛊》卦。

《蛊》指的是事情。有事情然后才能扩大，所以接下来是《临》。

《临》指的是扩大。事物扩大以后才可以观察，所以接下来是《观》。

可以观察以后然后有所符合，所以接下来是《噬嗑》。

嗑指的是符合。

事物不能只是表面符合而已，所以接下来是《贲》。

《贲》指的是文饰。

过分文饰而后亨通则穷尽了，所以接下来是《剥》。

《剥》指的是剥落。

事物不能一直穷尽，剥落，物极必反，所以接下来是《复》。

回复就不虚妄了，所以接下来是《无妄》。

没有虚妄然后才可以积蓄，所以接下来是《大畜》。

万物积蓄然后才可以养育，所以接下来是《颐》。

《颐》指的是养育。

不养育则不能行动，所以接下来是《大过》。

事物不能一直过度，所以接下来是《坎》。

《坎》指的是陷阱。

陷阱必然有所依附，所以接下来是《离》。

《离》指的是附丽。

序卦传·下篇

有了天地，然后有了万物；有了万物，然后有了男女；有了男女，然后有了夫妇；有了夫妇，然后有了父子；有了父子，然后有了君臣；有了君臣，然后有了上下；有了上下，然后礼义有所错。

夫妇之间相处的方法，不可不长久保持，所以接着是《恒》卦。《恒》卦，就是长久的意思。

事物不可能长久保持在一个地方，所以接着是《遁》卦。《遁》卦，就是退的意思。

事物不可能始终退遁，所以接着是《大壮》卦。

事物不可能始终强壮，所以接着是《晋》卦。《晋》卦，就是前进的意思。

前进必然会有所伤害，所以接着是《明夷》卦。《夷》就是伤害的意思。

受伤在外面的人一定会返回家里，所以接着是《家人》卦。

家道困穷一定会有乖戾的事情发生，所以接着是《睽》卦。《睽》卦，就是乖离的意思。

乖离必定会有困难，所以接着是《蹇》卦。《蹇》卦，就是困难的意思。

事物不可能始终困难，所以接着是《解》卦。《解》卦，就是宽解的意思。

宽解必然会有失，所以接着是《损》卦。

损失如果不止息必然会有所得益，所以接着是《益》卦。

得益如果不止息必然会有决出，所以接着是《夬》卦。《夬》卦，就是决出的意思。

决出必然会有所遭遇，所以接着是《姤》卦。《姤》卦，就是遭遇的意思。

事物相遇然后就会聚合，所以接着是《萃》卦。《萃》卦，就是聚合的意思。

聚合而向上叫做升，所以接着是《升》卦。

上升如果不止息必然会有困苦，所以接着是《困》卦。

困扰在上者一定会返下，所以接着是《井》卦。

井的通道不可以不革去阻塞，所以接着是《革》卦。

革除东西没有比鼎更好的了，所以接着是《鼎》卦。

主持器皿的人没有比长子更合适的了，所以接着是《震》卦。《震》卦，就是震动、雷动的意思。

事物不可以一直震动，要止息它，所以接着是《艮》卦。《艮》卦，就是停止的意思。

事物不可能一直停滞不变，所以接着是《渐》卦。《渐》卦，就是渐进的意思。

前进必然有所归向，所以接着是《归妹》卦。

得到归宿的必然强大，所以接着是《丰》卦。《丰》卦，就是强大的意思。

追求强大的人必然会失去他的住所，所以接着是《旅》卦。

旅行而无所容身，所以接着是《巽》卦。《巽》卦，就是进入的意思。

进入然后诱导他，所以接着是《兑》卦。《兑》卦，就是诱导的意思。

诱导然后施舍于他，所以接着是《涣》卦。《涣》卦，就是离散的意思。

事物不可能始终离散，所以接着是《节》卦。

节制然后取信于民，所以接着是《中孚》卦。

有信用的人一定去实行它，所以接着是《小过》卦。

有过剩物资的一定能度过难关，所以接着是《既济》卦。

万物不可以终久穷尽，所以接着是《未济》卦终结于此。

杂卦传·全文

《乾》卦象征刚健，《坤》卦象征柔顺，《比》卦象征快乐，《师》卦象征忧愁。

《临》卦和《观》卦的意义，是“赐予”和“求取”。

《屯》卦表示事情出现但不会失去安居，《蒙》卦表示事物错杂但明显。《震》卦，表示震动兴起。《艮》卦，表示停止。

《损》、《益》是盛衰的开始。《大畜》卦，表示把握时机。

《无妄》卦，表示意外之灾。《萃》卦表示聚集而《升》卦表示没有来。《谦》卦表示轻浮而《豫》卦表示懈怠。《噬嗑》卦，表示食物，《贲》卦，表示没有颜色。

《兑》卦出现而《巽》卦隐伏。《随》卦，表示没有事故。《蛊》卦，表示整饬。《剥》卦，表示腐烂。《复》卦，表示返回。《晋》卦，表示白昼。《明夷》卦，表示诛伐。《井》卦表示流通而《困》卦表示合拢。《咸》卦，表示迅速。《恒》卦，表示持久。

《涣》卦，表示离散。《节》卦，表示抑制。《解》卦，表示舒缓。《蹇》卦，表示困难。《睽》卦，表示乖离。《家人》卦，表示和睦。《否》、《泰》卦，表示反对。《大壮》卦，表示停止。《遁》卦，表示后退。《大有》卦，表示众多。《同人》卦，表示亲附。

《革》卦，表示除去旧事物。《鼎》卦，表示取新。《小过》卦，表示有所过。《中孚》卦，表示诚信。《丰》卦，表示多故旧。《亲寡旅》的寓意是少亲而多旅。《离》卦在上而《坎》卦在下。《小畜》卦，表示寡德。《履》卦，表示不行。《需》卦，表示不进。

《讼》卦，表示没有亲附。《大过》卦，表示颠倒错乱。《姤》卦，表示遇合，阴柔遇阳刚。《渐》卦，表示女子出嫁而等待男子迎娶。《颐》卦，表示养生之道贵在养正。《既济》卦，表示完成。《归妹》卦，表示女子的最终归属。《未济》卦，表示男子的穷困潦倒。《夬》卦，表示决断，阳刚决去阴柔。阳刚之道渐长，阴柔之道渐消。