在此先跳出历史哲学的叙述，让我们回到《易经》，看看“神以知来，知以藏往”的语法问题。我们用“未知”来指称“未来”，用“已知”来指称“过去”。这里没有任何问题。但如果我们将“来”的方法论扩展开来，用以解释“过去”“现在”和“未来”，就得出:一“过去”是曾经来过的;二，“现在”正在来;三，“未来”将要来。同理，我们将“去”的方法论扩展，得出:四，“过去”已经过去;五:“现在”正在过去;六:“未来”终将过去。我们很快就会发现，只有句三和句四是合法和稳固的。句二和句五有些动摇，因为“现在”本是“现在”，既不是“过去”，也不是“未来”，但很不幸，它似乎很难属于它自己，它成了被争夺的阵地。而句一和句六则是非法的:一句话中既有“来”又有“去”，那倒底是“来”还是“去”呢？
就句一来说，我们总忍不住“从头说起”。如果从头说起，那么历史依赖于证据，证据又来自罪犯的犯罪行为。假如没有真凶，历史将无以为知。这样说来，“若神不在，一切皆无”。但是，我们得清楚，“从头说起”是在使用“神以知来”叙述“过去”，这是非法的。这是“神以知来”对“知以藏往”的侵袭。就句六来说，我们总问道:究竟要到哪里去？要怎样才算一个了结？这种需求使我们无法坦然面对未知的恐惧，我们需要具象的人格神，我们需要被许诺不变的神之约定。但是，同样我们得明白，“了结”的需求是在使用“知以藏往”处理“未来”，这也是“非法”的。这是“知以藏往”对“神以知来”的褫夺。我们或将历史解释为“神迹”，以神话取消了历史（句一）;或将“未来”收入确定性的囊中，将宗教从本质上转化为一种历史（句六）。这两种行为时时发生，也时时塑造着我们，淆乱着我们的认知。但我们还得知道:混乱仍是由我们一手造成。
柯林武德曾谦逊和清醒地问道:“我们到什么程度丄可以主张所有实在都是历史，所有知识都是历史知识？”这是个很好的问题。真正的历史哲学谨守自己的界限，它拥有内在一致的贞定。它以“君子思不出其位”为座右铭，它从不越权到“神以知来”的地盘上去。当然，严格说来，“神以知来”并不拥有任何地盘，“未知”是一片荒野。而“已知”的所有领域都属于“知以藏往”。正是在这个意义上，“历史知识就是人类心灵关于它自己所能有的唯一知识”。历史的认知存在于完成的那一刻:完成就是认知，“知止而后有定”。克罗齐说:“历史在我们大家身上，它的资料在我们胸中，我们的胸仅是一个熔炉，在此熔炉中，确实变为真实，语文学联合哲学去产生历史。”我们将这段话翻译成《易经》的语言，那就是———“知以藏往”。
