海明威曾提出过的这样的创作观念：一部小说中的人必须来自于作家的全部身心。

电影创作也是如此。

《瞬息》的两位导演应该同我一样，思考过这样的问题——大抵明白宇宙之广淼的人，都会生出这个问题：人生的意义何在。而电影给出的虚无主义的答案不算新颖，但是电影同时给出了抵达虚无主义的条件：极致的淡泊和极致的同理心。由此，虚无主义并非无病呻吟，而是在一定条件下的必然结论。

• 起始点1：极致的淡泊

电影中黑洞Bagel的形成，是一切俗世欲望的终点，它嘲笑着名声、财富、荣耀、权力、尊严、幸福——一切终将塌缩。

“若有来生，或金玉满堂，或位列仙班，今生便能扬起头颅，忍受肝肠寸断，直面焚天淬励；但，若不求飞升，亦不愿成佛，这身浊骨凡胎，如何能得一世安稳，躲得开这一杯杯的痛不欲生。”

这是我在决定开始连载小说时，写下的第一段引言。看着《瞬息》里的女儿，我想起的也是这段话。

总有人喜欢以伟人事迹作自我激励。在他们的思维里，是见了其他人吃了苦成了大事，就可以轻视自己的苦，专注未来所得。

却不知这实在一叶障目，看不明白自己，也看不明白人间。

人上人，都历过苦中苦么。并非所有残破的身体都能登上巅峰，并非所有失独的白发人都坐拥了天下。

不是所有人都渴望功名利禄、财色权欲——有时候，人之淡泊是中产阶级之于饥寒时的凡尔赛，但也是中产阶级之于饱暖后的清醒。

• 起始点2：极致的同理心

如果用一座天平的左右，分别称一称自己每天经历的快乐和磋磨，你的天平会平衡么。

如果再称一称所有人的快乐和磋磨呢，人间的天平会平衡么。

魂穿了无数宇宙下的女儿，真实地活过了人生的一切可能。结果是，以自己之心比自己之心，达到了现实不可打到的极致的同理心。

极致的同理心，感受过宇宙中的每一种苦。刹那间，看透了“你能成为任何你想成为的人”这个谎言，看透乐观是一种拥有着极大的幸运却不自知的奢靡，看透我在笑的时候总有人在受挫骨之苦。

看透了，因为人类的愚蠢和渺小，”we are small and stupid”，历史在重复着错误，即便某个宇宙中的我可以享受光明，总有其他珍贵的灵魂在同一个时空中被黑暗磋磨、消亡。

“改变你可以改变的，接受你不可改变的”。曾经觉得前者更难，长大后知道是后者更难。人的力所能及实在有限得可笑，而那些不可改变的，往往才是人生最悲惨、最亟需改变的部分。

我虽自己并无所求，却无法旁观你继续辗转，因此急于拯救世界。

可是，纵然我有救世之心，纵然我甘愿经焚天淬励，终究只能活在税务和洗衣店之间，假装表象上每个人都很安好。

那我宁可在石头的世界里做一块顽石，才能接受这样不可改变的现实。

• 虚无主义的终点

电影以爱的大和解结尾，终结了虚无主义的悲剧，似乎落入俗套，其实只是不可避免，因为爱确实是虚无主义的唯一出路。

《瞬息》中女儿反复提及“Nothing matters”，在现实里最接近的例子大抵是重度抑郁症。

因为有“抑郁”二字，仿佛有哭哭啼啼的哀怨丑态，也仿佛是每个人平时都会经历的起起落落，实际都是误区。

抑郁症最终抵达的是“麻木”二字。麻木绝不属于正常人类的正常感知，也绝不是情绪低落而已。天生熟悉麻木之感的人，大抵类似精神变态。

除了对日常爱好失去兴趣，最可怕的症状是自己没有爱可以给，也感受不到别人给的爱。当正常人被麻木支配，失去了爱的能力和感知，才会走向极端。

因此，以虚无开篇的《瞬息》，只能也必须以爱收尾，任何其他的剧本“惊喜”，都是强行耍流氓：）

电影中女儿在石头的世界里，对母亲说，“我本来希望你能看到不一样的结果，说服我不要这样做”。即便一路毁灭，洞察了一切的女儿其实一直希望被最爱的人拯救，而这个人，从一开始就是母亲。只有这份最深、最难以背弃的爱，才足以拯救站在黑洞边缘的虚无。

人生这场游戏仿佛一场骗局，用几秒间就能捡拾干净的金卡和奖励，骗取玩家花着流逝的时间和眼酸的精力，打倒一只又一只的怪，甚至大部分都称不上是精英BOSS，都不值得炫耀。

但是，为了和你在一起的屈指可数的时间，我甘心被生活按在地上摩擦，永远不会放弃。

用软弱的微笑对抗生活的父亲留住了母亲，而活在税务和区区洗衣店之间的母亲留住了女儿。

Few specks of time. 这是《瞬息》里的形容，无关乎天平，无关乎科学，无关乎逻辑。

我们总期待着，在自己无可回头地坠落悬崖时，有一个人能违背本能，不顾一切地相随，无论结局如何。

小说告诉我们，这个人是我们的真命天子/女，值得我们的等待。

现实里，这个人只会是我们的母亲和父亲。自第一次呼吸起，从来不需等待。

当晃着大眼睛的大石头跟着小石头翻滚山崖，所有的宇宙间的所有的万物，都不再重要。因为在这一刻 - this speck of time，爱你赐予了我人生意义，这也是虚无的唯一终结。