什么是国学？
国学是一个很宽泛的概念。传统的思维把概念看作一个容器，里面装满了隶属于此概念的众多实例。比如“宠物”这个概念就是包含了形态各异的具体的宠物的集合。然而当我们观察彼此有关联的两个概念的时候，就会发现容器这个比喻有很大的不足。比如“宠物”和“狗”这两个概念，他们之间的边界就非常模糊，也不是一个包含另一个的关系。容器这个比喻强调了界分感，而事实上，概念之间的边界是非常模糊的，甚至于不存在。
建构主义学派主张概念是用来建构实例的一种关键原料。虽然我们无法清晰地定义这种原料，但是我们都会用它来创建一个实例，这种创建是在电光火石之间发生的。
比如，同样是猪，我们很容易判断出一个是宠物而另一个不是，至于为什么作出这样的判断，则很难说清楚。
“国学”这个概念，显然比“宠物”要复杂得多得多，复杂到我们可以把国学看成一个世界，这个世界和我们日常生活的世界相重叠。这个世界里有什么？只有进去过的人才知道。就跟参观博物馆一样，你沉浸在里面的时间越长，就越能够形成属于你自己的独立见解。
所谓属于你自己，就是只对你起作用，就像玄奘法师说过的，如人饮水，冷暖自知。
什么叫起作用？就是身心起变化，出来的你跟进去的时候不一样，进去一次变化一次。
只要你是中国人，你肯定进去过，只不过你可能是稀里糊涂进去，稀里糊涂出来的，你不知道曾经去过的某个世界叫做国学，也不知道什么时候去的，什么机缘进去的。你对这个世界还没有形成一个整体的印象，所以你会把它神秘化或者庸俗化。如果你碰巧遇到一个从里面出来的人，好奇地问他，里面都有些啥？他可能会说，“嗨，都是些老祖宗留下来的物件。”
这些物件都是干嘛用的呢？都是跟“修身”有关的，换句话说，国学是关于“修身”的学问。不要狭义地理解“修身”这件事情，老祖宗创建“修身”这个概念，其外延自然包括齐家治国平天下，其内涵自然包括诚意正心悟道成佛。而“修身”是连通内外的枢纽，是内圣外王的别名，也是老祖宗给我们留下的一整套价值观信念方法体系。
为什么称之为“国学”，是因为两百年前国门打开以后，我们的先辈发现别人家也有他们自己的一套体系，而且跟我们的很不一样。就好比我们祖先吃惯了烧饼油条，看到外国人的牛奶面包，觉得很新奇，就把别人家带过来的那一套起了个名字，叫做“西学”，相应的把自家地里长出来的叫做“国学”。
其实这种文化的碰撞在2000年前已经发生过一次了，就是佛教传入中国的时候，那是第一次我们知道别人家还有另一套的价值观文化体系，而且也很上档次。佛教的传入颠覆了我们中国人关于夷夏的观念，即认为咱家的才是最好的，外来的都是粗鄙不上档次的，就好比以前上海人把外地人都说成是乡下人一样。
为什么那一次我们不把外来的叫“西学”，自家的叫“国学”呢？
佛教的传入跟200年前那次西方文明的侵入不一样，没有对我们既有的文化结构和精神家园产生伤筋动骨的影响。一是佛教的味道跟我们道家很接近，二是只有思想文化交流，没有军事和大规模贸易跟进来砸场子，再说那时候我们还很强大，没人敢来硬怼，所以我们没费多大劲儿就把佛教内化了。
200年前正是我们家道中落的时候，西方文明经过文艺复兴以后跟科学联姻，功力陡增，催生了工业、贸易和军事的大发展，几股力量一起压过来，我们就扛不住了，外伤内伤都很严重。这一波巨大冲击让我们深度怀疑自己，能够活下来可算是浴火重生了。
虽然在清末就有人提出来“中学为体，西学为用”，但事实上经过一次一次的失败，一重一重的屈辱，我们的自我救赎过程更象是“西学为体，中学为用”。客观上我们从西方文明中汲取了很多营养，同时也抛弃掉了很多祖上传下来的东西。确切地说不是抛弃了，而是封存了，这还得感谢我们的汉字，始终把我们跟祖先牢牢系在了一起。
我们花了差不多200年才恢复体力和自信。随着自信心的恢复，我们发现东西方文明中共性的东西还是蛮多的，特别是在底层逻辑上是一致的。更有意思的是，我们发现西方文明中不足的部分恰好东方文明可以弥补，越来越多的人开始感觉到家传的东西的好来，于是尘封已久的国学世界开始热闹起来了。
为什么国学跟教练扯上关系？
很简单，因为教练和国学都是关于“修身”的学问，或者更宽泛地说，教练和国学都是关于“人”的学问。也都认同自觉觉他、助人助己的个体发展路径。
从建构主义的角度来说，你理解了国学，用国学的概念去重新建构教练，教练的大厦就更加富丽堂皇。同时，你理解了教练，用教练的概念去重新建构国学，国学的大厦也会焕然一新。
怎么扯关系呢？戴上教练的眼镜，借用教练的视角，去国学的世界里游历。
从哪里开始呢？
古时候的教育，《四书五经》是必修课。五经太庞大了，诗书礼易春秋，随便拿出来一经，一辈子学不完。而《四书》相对短小精炼，《四书》中又有两篇文章是纲领性文件，就是《大学》与《中庸》。
如果把国学比喻成一个院子，那么《大学》与《中庸》就相当于门厅，你根本绕不开。
所以，我们这个国学与教练系列就是戴上教练的眼镜来重读《大学》和《中庸》。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
这是《大学》开篇的一句话，是《大学》立论的三大纲领。
什么是大学？朱熹说，“大学者，大人之学也”，也就是说，《大学》这篇文章讲的是做大人的学问。
什么是大人？《易经》上说，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”
据说这句话是孔子说的，孔老师是这样来要求自己的，所以成了一代宗师。
孔老师的境界高山景行，普通人只能仰望。如果下降到普通人能够得着的高度，用教练的话来说，“大人”就是 the best version of yourself.
"明明德"就是让内在的明德显化出来。第一个明是动词，第二个明是形容词。用教练的话来说，“明明德”就是释放你内在的巨大潜力。
“亲民”就是与人连接，与社会连接，与更大的系统连接。人不会在一个孤岛中成长，必须通过成就他人来成就自己，这是菩萨道，圣贤道，也是教练之道。
“止于至善”就是不断提升自己，活到老，学到老，这辈子学不完，下辈子接着学，永无止境。
试着把“大学之道”换成“教练之道”，读一下，“教练之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
是不是毫无违和感。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
教练是一个U型过程。来访者总是带着事情来的，教练的工作就是帮助他穿过事件的迷雾，看向事件背景中的自己，创造觉察，带着觉察再看回事件。
止定静安虑得，也是一个U型过程。
“知止”是“持戒”。不知止就是放纵。因为不知止，才生出许多事来。
2000年前庄子就说过，“吾生也有涯，而知也无涯”，人生最大的议题就是学会与“无知”相处。面对广大无边的未知世界，我们既有害怕接触的恐惧，也有害怕错过的恐惧。放纵其实是恐惧的表达，而知止是一种勇气。
知止不是停止行动，吐出个茧子把自己封闭起来，知止恰恰是更加有力的行动，而这种力量来源于知道进退取舍。
“定”就是制心一处。米哈里·契克森米哈赖所说的心流状态就是一种定境。Mindfulness也是一种定境。
如果你能制心一处，你给人的感觉就是“静”。
“静”不是不动，而是行止有节，从容淡定。“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，一切都合着“道”的节律来。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。
从繁华入于沉静，从绚烂归于平淡，开始总会伴随孤独感，孤独的背后是恐惧，恐惧消融了才能进入“安”的状态。
二祖慧可见初祖达摩说，“我心未安，乞师安心”。彼时慧可已经是名满天下的佛学大师了，可见安心有多么的难。
恐惧是让身体紧缩的力量，把你的潜力和可能性紧紧地包裹起来。只有消融掉这层紧身衣，潜力才能释放，新的可能性才会出现在眼前。
静极生动，“虑”就是静极之后的动，这是一个自然而然、自动自发的过程，不需要用力。
老子说，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”
“静笃”就是“静安”，只要守住那“静笃”就可以了，不需着力，静静地观那思绪纷纷芸芸、碰撞、涌现、成形。
俗话说，“心安则理得”，心安了，理就显化了，智商情商就都有了。
虑的结果就是“得”，古时候“得”和“德”两个字通用，这里的“得”就是《道德经》的“德”，得道了，觉悟了的意思。
得了以后你会发现，其实并没有得到什么，也没有失去什么，无得亦无失，只是翻转了，转化了。就象佛陀说的，“如来是正徧知，众生是性颠倒”，生佛本来无碍无别，只是颠倒了而已。用现代心理学的话语来说，经过这么一个U型，你重构了认知，用的还是原来那堆材料。
“虑而得”的过程也是重新连接到更大系统的过程，身体心智心灵打开，气机发动，接收新信息，涌现新创意。觉悟的过程就是连接到更大系统的过程，能看见多大的系统，就有多深的觉悟。
“止定静安虑得”也可以放到“戒定慧”的框架中，“戒定慧”也是U型过程。“知止”对应“戒”，“得”对应“慧”，“定静安虑”是“定”的细目。
老子清晰地描述了U型过程，“孰能浊以静之徐清”，是U型左边下潜的部分；“孰能安以动之徐生”，是U型右边上升的部分。
得了以后没有结束，“得”之后还有“行”，“行”和“止”是相对的，“得”之后的“行”是和原来不一样的行为模式，打破了原来的惯性和轮回，是对命运的全新的探索。
《大学》里没有点出这个“行”字，但后面大篇幅论述的都是“行”。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，就是后世儒家总结的八目，与“明明德、亲民、止于至善”三个纲领合称“三纲八目”。
修身是枢纽。身是我与世界的界面，既是物理界面，也是社会界面。这两个界面都是通透的，而非封闭的，所以我与世界才有物质、能量和信息的交换。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
教练的方法也是如此，来访者是带着对世界的不满、委屈、甚至愤怒来寻求帮助，作为一个教练，我们总归要陪伴他看向自身，因为开关在自身里头，不在外面。
齐家治国平天下，说的是层层放大的系统。你能看见多大的系统，标志着你觉悟到多高的境界。你能影响多大的系统，反映了你修身的功夫有多深。
身内也是一个系统，《大学》从两个层次来描述这个系统，一个是“心”，一个是“意”。
“佛说种种法，为治种种心”。我们身内有多少个“心”呢？数不清，爱心、孝心、良心、热心、开心、苦心、知心、甜心、伤心、痴心、狠心、小心、死心、恶心、尽心...
你可以把“种种心”想象成身内的各个小人儿，他们组成一个决策委员会，操控着你的日常行为。
正心就是让种种心各安其位。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
为什么身有所忿懥则不得其正？因为忿懥心大闹议事厅，其他人不敢说话了，说了也听不见了。同样的，如果恐惧心，好乐心，忧患心搞独裁，破坏了既有的秩序，就不得其正了。
所谓诚其意者，毋自欺也。
所谓“意”，你可以理解为议事大厅的氛围，用教练的话来说就是场的质量。这种氛围决定了种种心互动互赖的底层逻辑，为种种心染上了一层色彩。比如说，如果你的内在氛围是慈悲的，那么你的愤怒心就变成了慈悲的愤怒。如果你的内在氛围是乐观的，你的忧患心就变成了乐观的忧患。
最重要的氛围就是“诚”，“诚”就是不自欺。可是能做到这一点儿的人寥寥无几，我们成天都在干着自欺、欺人、欺天的勾当。
把修身拆解开来，就是诚意正心。所以你看，一对一教练也是系统教练。
怎么才能够“诚意正心”呢？靠的是“格物致知”的方法。
“格物致知”是什么意思？历来争议非常大，谁也不服谁，于是形成了儒学的不同流派。
我们逐字来解读一下。
从甲骨文的字形来看，“物”字描绘的是持刀杀牛，刀刃溅血的形象。杀牛是件事情，而非一个物体，可见“物”字最初是指代事情，我们今天用“物”这个字来表示物体，物品，物件，其实是后来延伸的含义。
法达禅师礼拜六祖慧能大师，头不至地，六祖曰：“汝心中必有一物”。
这心中一“物”是什么物？原来法达禅师“念《法华经》已及三千部”。这一“物”是心中滋生的一股傲慢之气，叫六祖给看出来了。
“格”是探究的意思，“格物”你可以理解为探究内心的事情。内在的心结必然对应着外在的事情或事物，所以王阳明说，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。
“致知”用教练的术语来说就是创造觉知。至于这个“知”到底是个什么东东，说起来又无边无际了，我们不做学术文章，暂且搁下。
综上，我们可以得出一个结论，教练的过程就是格物致知的过程，下一篇我们再来谈谈格物致知的途径和方法。
延伸阅读：《国学与教练系列2：格物致知》
