几天前就读完了这本《人生的意义》，现在才来写这个读书笔记，确实有点不够及时性。（原因其实是：我没看懂……orz）
一看题目，第一感觉就是：肯定是通篇大道理，绝对理论，通过各种先进事迹，揭示人生意义其实是为了其他XXXX……
而第二感觉，就是：这么“沉重”的题目，怎么也得写个一两百万字吧，没这个篇幅怎么说得清楚？
然而并不是……
其实，《人生的意义》是一本哲学书，而且是只有100多页的“小”书。作者：特里·伊格尔顿 [英]，是2011年由译林出版社出版的图书 ，收编在《牛津通识读本》系列丛书中。顺便说一下：这套《牛津通识读本》非常推荐给青少年阅读，确实是很多基础知识的集合，非常好的启蒙类图书集。
《人生的意义》，顾名思义是探讨人生意义的，但她并未向我们开示“人生的意义”到底是什么，因为：
人生的意义更不是由别人规定好让你去实现的。
但是，问题来了，如果我们问身边的任何人，当然是指具有一定“教育”经验的人（通常是小学四年级以上吧）：人生的意义是什么？
得到的答案估计会千篇一律，甚至非常接近，为什么？
我们现在通常的做法是，由政府颁布一种人生的意义，写在教科书里面从小灌输给孩子，以为只有这样孩子长大了才不会失去人生的意义，不会感到“空虚”。这是一种非常愚蠢的做法。
但也有很大一部分大学生，一涉及到人生意义的问题就很自信地背出从小学到的一套教条来，流露出不少得意，我却为此感到悲哀。我分明看到的是在现行教育体制下中国人个性的萎缩。
所以，站在哲学的角度，对这“被”统一的“人生的意义”，进行彻底“祛魅”当然是非常必要。
但是可悲的是，我们从小都缺乏哲学方面的学习和训练，这大概也是出于某种目的的“人的教育”吧？因此，这类哲学书籍看起来就会非常的吃力（也许这正是我能力有限、资质鲁钝的一种体现！）
《人生的意义》作者并不像其他“正常”的作品一样，引经据典、长篇大论的阐述必须要XX，人生才有意义，或者说XX的人生才具有意义，而是从语言学、语法的知识方面进行破题。（作者本身就是一位语言学家）
有些思想家认为人生的意义问题本身并无意义，之所以如此认为，有一个相当坚实的理由。意义是一个语言层面的东西，无关实体。它是我们讨论事情的某种方式，而非像纹理、重量、颜色那样，是事物本身的属性。
维特根斯坦进而认为，大量的哲学难题都源于此类语言误用。比如，“我有点痛”和“我有顶帽子”在语法上是相似的，这种相似性可能会误导我们去认为，能够像拥有帽子那样拥有疼痛，或者是拥有更一般的“感受”。
实际上，我的感受比帽子更具私人性，因为我可以扔掉自己的帽子，但不能扔掉疼痛。维特根斯坦告诉了我们，语法如何蒙蔽着我们的思维；他的论断具有激进的，甚至是政治上激进的后果。
我们被自己的语言结构所魅惑，哲学家的工作是祛魅，拆解开词语的各种用法。
作者甚至“大胆”的站在宗教的“对立面”，驳斥“造物主”创造一切的笼统概括与形而上学的假象。
上帝是一个艺术家，创造世界只是为了自娱自乐，为了享受创世这个过程本身的乐趣。我们由此可以理解，为什么大家觉得上帝有某种扭曲的幽默感了吧。
然而，尼采既不相信元实体，也不相信那些日常的实体。他认为，诸如上帝、醋栗等独特客体的理念本身正是语言的具体化效应。就个体自我来说，他当然相信是这样的，“个体自我”在他看来不过是一种省事的虚构。他在上面的评论中暗示说，也许存在着一种人类语法，在这种语法中，不可能发生具体化效应。也许这将是未来的语言，说这种语言的是“超人”（德文叫做Übermensch），而超人已经完全超越了名词和单个的实体，自然也就超越了上帝之类的形而上学幻象。
进而可以知道，“人生的意义”其实“并没有答案”，或者说，每个人的答案都可以不一样。我无法代替你去思考处于你的环境、心态、经历之下你的人生意义是什么，反过来，你也无法这样为我设计我的人生意义。
或者再换个说法，即使“人生的意义”因为个体的不同而“千人千面”，但她对于特指的个体本身也是“动态”的，一个人三岁时想到的“人生意义”可能会是三轮脚踏车，你不可能把这个“意义”加于这个个体成长到三十岁时成熟的个人身上。
再进一步“人生的意义”，如果是个问题的话，这个问题是无解。
人生的意义这个问题可能确实有答案，但我们永远不知道它究竟是什么。
甚至还可以这样来设想：不知道人生的意义正是人生意义的一部分，就像我发表餐后演讲的时候不知道自己说了多少个字，这反而有助于我圆满地完成演讲。也许正如马克思眼中的资本主义一样，人生就是依靠着我们不去理解它的根本意义而顺利进行下去的。哲学家阿图尔·叔本华也有这种思想，西格蒙德·弗洛伊德在某种意义上也是如此。写过《悲剧的诞生》的尼采认为，人生的真正意义对人类来说太恐怖了，我们需要各种安慰性的幻象才能继续生活下去。我们所说的“人生”不过是一种必要的虚构。如果不掺入大量的幻想的润滑剂，现实就会慢慢地停顿下来。
而受过哲学思想教育和训练的人，都会知道，很多这种“终极”问题，如果放到道德的场景之下，会更加恐怖，因为无论你怎么做，似乎都会是“错误”的，都会把你拉入道德的“深渊”。
有某些情形下，人不可能全身而退。只要情况足够极端，每一种道德原则都将在接缝处解体。托马斯·哈代深深意识到人可能会在无意中把自己陷入道德困境，在此困境中，不管你作出什么选择都将对人造成严重伤害。倘若一个纳粹士兵命令你交出你几个孩子中的一个来被杀死，你愿意牺牲哪一个？这个问题根本没有答案。
随着时代的前进，后现代主义的解构方式，认为什么是“人生的意义”这个问题本身都很有“问题”。
关涉信念之处，后现代主义宁愿轻装上路：后现代主义诚然有各种各样的信念（beliefs），但没有信仰（faith）。
“什么是人生的意义？”这个问题是少数几个字字皆可质疑的问题之一。
这不禁让人想起美国诗人格特鲁德·斯坦，据传她在临死前不断地问“答案是什么？”，最终沉吟的却是：“但问题是什么？”在虚无的边缘提出关于问题的问题，这似乎是现代人境况的贴切象征。
但是，我们作为“人”，生活在这沉重的“名称”之下，往往还是要寻根究底的去探究各种答案，甚至通过所谓“先进科技”手段。就有科幻小说描写这样的场景：人类发明的超级计算机通过数十年不断运算，终于得出“人生的意义”的最终结果是——42。于是，人类又发明了更加先进的机器去运算求解，为何结果会是是42，而不是41、43……人类总是会陷入这种“意义陷阱”，循环往复，无法自拔。
我们至少可以肯定，意义总是越挖越多。逻辑上不可能有一个终极意义，一个终结所有阐释的意义，因为它本身也需要阐释。既然一个符号的意义来自于它与其他符号的关系，那么，就不会有一个终极的符号，正如不会有一个终极数字，或终极之人。
最后，作者还是稍微的透露了“人生的意义”的些微答案，起码是他自己的一些看法，列出来大家评价。
人生的意义不是对某个问题的解答，而是关乎以某种方式生活。它不是形而上的，而是伦理性的。它并不脱离生活，相反，它使生命值得度过——也就是说，它使人生具有一种品质、深度、丰富性和强度。
举一个好的人生的意象，比如爵士乐队。爵士乐队的即兴演奏明显与交响乐队不同，因为很大程度上每位演奏者都可以按自己的喜好来自由表现。但是，她在这么做的时候，对其他乐手自我表达式的演奏，怀有一种接纳性的敏感。他们所形成的复合的和谐状态，并非源于演奏一段共同的乐谱，而是源于在他人自由表达的基础上，每位乐手都用音乐自由地表达。每位乐手的演奏越有表现力，其他乐手就会从中得到灵感，被激励而达到更精彩的效果。在这里，自由与“整体的善”之间没有冲突，但这个意象与极权主义截然相反。虽然每位乐手都为“整体的更大的善”作出了贡献，但她不是通过苦涩的自我牺牲，而只是通过表达自我。
但是，作者自己给出的答案，似乎也是虚无，无法实现的幻想，乌托邦。
照这么说，爵士乐是人生的意义？不完全是。将爵士乐比做人生的意义，那就意味着要在更大的范围内建构类似的共同体，而那是属于政治的问题。自然，那是乌托邦式的奋斗目标，但并不更糟糕。
这也从另外一个侧面，揭示了哲学问题随时代、环境、科学等等诸多因素变化，而推演，出新。正如作者自己在文末的一句话，反而是这终极问题的“最好答案”？
现代性的一个特征是，几乎没有任何重大问题能够一劳永逸地得到解决。
