诚意：你还在欺骗自己吗？

“诚意”这个词，我想大家都不陌生。在日常生活和工作中，我们总能听到别人说，待人要有诚意，要真诚实意。当我们觉得别人在撒谎，虚头八脑时，就会说，你这个人怎么这么没有诚意 。再别如，某部影视作品或者文学作品很受大家喜欢，我们就会说，这是一部诚意之作。从以上对诚意的论述中，我们可以得出一个信息，所谓诚意，就是真诚，真诚的对待别人和事物。

不过，王阳明心学中所谓的“诚意”其内涵要比我们上面讲述的内容要多的多。现在，我们就来看看王阳明对“诚意”的解释吧。

诚意，并非王阳明的创造，它来自四书之首《大学》的八个字：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

诚意排在第三位。我们都知道，阳明心学的格物，是在事情上正念头，致知就是实现良知，格物致知本就是一回事。那么，排在第三位的诚意又是什么地位呢？

来看王阳明的这段非常重要的话，他说，“做功夫的困难之处，全都在格物致知上。”意思是，你只要真正的格物致知了，在事情上正了念头实现良知了，就是把功夫做成了。但是，在事情上正念头，其实真的很难，我们明知道很多念头是对的，但由于利害毁誉的掺入，我们就不会去正。所以，王阳明说，做功夫的最难之处，是在格物致知上。为什么格物致知难呢，问题都在诚意上。

当你的意，不诚时，格物致知就泡汤了。

那么，什么是阳明心学语境下的诚意呢？王阳明用了八个字：如好好色，如恶恶臭。

有人恐怕已经听出来了，如好好色，如恶恶臭，这八个字好像是王阳明解释知行合一的。怎么又来解释诚意了呢？

知行合一是什么，就是依凭我们本能的良知的判定去行动，良知判定我们喜欢美色，判定我们厌恶恶臭。其实呢，它也没有判定，良知是个活的东西，他本来就喜欢美色，厌恶恶臭。只要按照它的这种本能去行动，就是知行合一。

诚意同样如此。什么是诚意，就是你必须要像喜欢美色那样去喜欢善，要像厌恶恶臭一样去厌恶恶。再说的直白一点，就是真诚无欺的对待自己的念头。这种真诚无欺不是我对他人不欺骗不撒谎，而是要对自己的心不欺骗不撒谎。

许多人最大的问题就在于，总是欺骗自己。在视听言动上，明明知道这是错的，虽然它不会给他人带来麻烦，但仍然去做了。这就不是诚意。诚意，就是要不自欺，一个人欺骗别人只能算是恶，但如果欺骗自己，那就是愚蠢。

见到美女立刻喜欢，闻到恶臭马上厌恶，绝不含糊，这就是诚意。如果没有了这份诚意，出于私意，见到美女也假装不喜欢，闻到恶臭特别喜欢，甚至还吃屎，这就不是诚意了。

在王阳明看来，诚意是他学说第一大题目，要在“格物致知”之前。也就是在致良知之前，必须要诚意。阳明心学讲究顿悟，但顿悟却是从长时间的渐悟积累而来，下功夫的途径也特别便捷，先让你诚意，然后是致良知。

王阳明的弟子顾东桥说王阳明心学“学说太过高妙，但下功夫的途径太过便捷”，乍一听有点道理，因为它诚意本身就符合真理的特点。

人类真理的两个特点是：第一，简单；第二，无可操作性。

王阳明心学正是如此：第一，简单，只让你诚意，只让你致良知。第二，怎么诚意、怎么致良知，他拿不出具体的方法来，他只能给你点化，若想悟透这一学说，必须要你自己去体悟，因为你的良知是你自家的准则。

但是，诚意还是有实际操作性的，它并不是完全、绝对的虚空概念。

我们可以举个例子来说明诚意的实操。譬如你要去西天，意就是念头，诚意就是把去西天这个念头坚定下来，无论遇到多大挫折，都要有必须到达的信念。但这还不够，你要去西天，你根本不知道路，哪里乘车，哪里坐船，带多少粮食，携多少水，这都需要你准备。

你如何准备呢？

就是要用心，全盘考虑，周密计划，然后才能上路。否则，只是有个坚定抵达西天的意志，就奋不顾身的上路了，最后的结果肯定不会圆满。所以，“诚意”是既树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样，都不是诚意。

阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意、正心，最终都要把事情呈现出来，凡是不呈现出来的，就是佛老，凡能呈现出来的才是阳明心学。

最后，我们来谈一个比较重要的问题。朱熹说，大学八个条目是循序渐进的，先格物然后致知，然后诚意、正心，修身，齐家，治国平天下。但王阳明则认为，他们就是一回事。你用修身的心去齐家，用齐家的心去治国，就绝对没有问题。譬如你对待员工像对待家人一样，这就是把齐家和治国联到一起了。

你绝对不能等着把身修好了，再去齐家、治国，因为修身必须要在各种事物上进行。

那么，格至诚正，也就是格物致知，诚意正心，也就一回事。

“格物”是纠正心中之物，纠正物的意念、念头，正念头。“正心”是端正物的心。“诚意”是使关于物的念头诚敬。“致知”是实践关于物的良知。比如，你要出家，出家就是一物，你就在出家这个物上发出正念。正念是什么，正念就是为了修行；正心，是端正出家这件事的心；诚意是出家修行这个念头无比诚敬；致知，是去出家，在出家中实现你的良知。归根结底，格致诚正是一回事，只是一个“格物”，只是一个“诚意”也能解释。

所以我们要注意的一点是，阳明心学喜欢二合一。心理和一、知行合一、天理人欲合一等，更喜欢多合一，比如格致诚正合一，修齐治平合一。

明白了这个，我们就会明白，阳明心学只是一个知行合一，只是一个格物，只是一个诚意。正如王阳明所说，明白并实践了，说成两回事，又有什么关系，不明白而且没有实践，说成一回事，又有什么意义。

最后，我们重点强调一下，所谓诚意，就是真诚无欺的对待自己的念头，并且付诸实践。

四句教：善恶只在一念之间

嘉靖六年（1527年）九月，王阳明奉命到广西去讨伐思恩、田州的叛乱。出征前，有两个弟子，一个叫钱德洪，一个叫王汝中，讨论他的四句教。

四句教是什么呢？

就是下面这段话：“无善无恶心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

王汝中就认为，这四句话是错的，或者至少是矛盾的。他说，如果我们的心是无善无恶的，从心发出的意也应该是无善无恶的，为啥又说，有善有恶意之动呢？

钱德洪是积极维护王阳明的，但他的解释有点苍白无力。他说，心虽然无善无恶；可意，就是念头，是有善有恶的，所以才要去为善去恶。

王汝中当然不会被这种论调说服，两人就去找王阳明。

王阳明给出了一个解决方式。

他说，对那些资质高，就是良知光明的人，你只需和他说第一句和第三句，无善无恶心之体、知善知恶是良知。他一听到这话就明白了是什么意思？为什么呢，因为他的心体光明，始终在行良知，日用而不知罢了。

而对那些资质较差，就是良知被遮蔽的人，你就要和他说第二句和第四句。有善有恶意之动、为善去恶是格物。他一听到这话就明白该在“念头”，也就是意上为善去恶，时刻警醒自己，我的“意”是有善有恶的，千万要谨慎，一定要正念头，也就是格物啊。

显然，这不是最圆满的一种学说的解释，而是私人订制。既然王阳明没有说明白，是不是四句教真的就是不明不白呢？

若干年后，心学门徒耿定向说，其实四句教称为“天泉证道”，“天泉”是天泉桥，是王阳明府邸的一座桥。耿定向说既然四句教被称为“天泉证道”，那跟定和王阳明龙场悟道的“道”有关。王阳明龙场悟道悟的就是格物，心理合一，知行合一。

所以，四句教一定是这些大同小异的概念的一个另外的解释。确切地说，是如何让你格物，如何让你知行合一。简单而言，四句教可能就是格物或者知行合一的一个流程。

下面我们就来听个故事。这个故事发生在王阳明晚期，王阳明在浙江老家，领着弟子讲课。有一天王阳明正在为弟子们讲解心学，一老农来求见。老农不是来听课的，而是想和他做一笔买卖。

老农说，最近家里财政状况堪忧，很多地方需要现金。可悲的是，他没有现金，所以决定将自己的一块田地卖给王阳明。王阳明当即拒绝。他说，君子应成人之美，不可趁火打劫。你是农夫，田地是你的生存源泉，我若买了你的地，你是能解了近忧，可将来怎么办？

王阳明决定，借给老农所需要的现金，还款日期不限。老农感激涕零，拿着钱千恩万谢地走了。

故事倘若到此为止，那就成了道德版的小故事大道理。这是阳明心学的风范，所以必有下文。下文就是，几日后，王阳明和弟子们到山水间游玩。在一处风景如画之地，王阳明看向山凹处一块田地，不禁赞叹道：“你们看，那里面山背水，远看如菩萨莲花宝座，实在是风水宝地啊。”

有弟子试探性的问道：“老师喜欢这块田地？”

王阳明眉飞色舞，“怎能不喜欢？良知能知善恶，它告诉我这就是‘善’的。我真是如喜欢美色一样喜欢这块田地。”随即，王阳明脸色呈现遗憾的神情，“可惜它不是我的。”

有弟子笑道：“它理应是您的，只是您舍了。”王阳明迷惑的看着该弟子。

该弟子解释道：“这块田地就是几日前那个来和您做买卖的老农的。他当初要卖给您的地就是这块地。”

王阳明“哎哟”了一声，人人都能听出他语气里的懊悔。可语音未落，王阳明马上垂足扼腕，说道：“我怎么会有这种想法！”众弟子突然茫然。

王阳明找了个地方坐下来，紧闭双眼，静如枯木。许久，才睁开眼。看到弟子们丈二和尚摸不着头脑的神态，缓缓说道：“我刚才的那想法就是私欲啊，欣喜的是，总算被我克掉了。”众弟子恍然大悟。

这个故事用耿定向的说法，就是体现了四句教的流程。

我们再来看四句教。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

这里的“善”是中庸、中和、不偏不倚的意思；“恶”是过或不及的意思。“四句教”是阳明心学的精髓，同时也是简易明快了解阳明心学的工具，更是阳明心学的“天机”。

那么，上面这个故事和四句教有什么关系呢？

耿定向的解释是：当王阳明和弟子们在山水间游玩时，他的心坦坦荡荡、无牵无挂，是无善无恶的，这就是四句教第一句“无善无恶心之体”。可当他听到关于那片田地的所有信息并产生懊悔之心时，就说明他的意动了，这就是四句教第二句“有善有恶意之动”。

那么，这个“意”是对是错呢？

他垂足扼腕，就说明这个“意”是错的。错就错在，他不该有懊悔的想法，一懊悔就证明他想据为己有，据为己有的心是错心。

他是怎么知道的呢？是与生俱来能知是非善恶的良知告诉他的。所以这是四句教第三句“知善知恶是良知”。

他一知道错，马上就静坐，克掉这个错误的“意”，去掉恶，保持善。最后，他如释重负，这就是四句教最后一句“为善去恶是格物”。

无疑，耿定向的这种诠释是阳明心学“致良知”、知行合一的过程，或者说是程式、法则。

我们来举个例子，一个不太恰当的例子。

有一天，你在大街上行走，突然遇到一只狗熊向你冲来，你该怎么做？你肯定是逃跑，而且跑的越快越好。

这个例子就能用四句教解释：当你没有见到那狗熊时，你的心针对于狗熊而言，就是无善无恶，就是没有评判的，因为你不可能对没有发生的事做出善恶评判，这就是无善无恶心之体。

当你看到狗熊时，你和狗熊建立了感应。这个时候，你的念头动了，看到狗熊向你冲来，你可能会产生两个念头，一是冲上去和狗熊决斗，二是逃跑，这就是有善有恶意之动。

那么，哪个是善的，或者说是正确的呢？需要别人教你吗，不需要，良知会告诉你，哪个念头是正确的，哪个念头是错误的，这就是第三句“知善知恶是良知”。

最后，你为善去恶，保持正念，逃跑，驱除恶念决斗。这就是最后一句：“为善去恶是格物”。

我们可以用四句教来解释人生中的任何一件事，只要能为善去恶，你就是圣人。

关于四句教，解释有很多。我个人的见解是，阳明心学用王阳明自己的话说是简易明快的，太复杂的东西，王阳明不会讲，也不屑于讲。所以，耿定向的这种解释，最符合阳明学这一特点。我们只需要记得耿定向这个解释就可以了。

弱水三千，我只取一瓢饮。能喝饱了，何必还在意其他那些水呢？

万物一体：让你拥有光明的人生观

一个人的人生价值观，取决于他的世界观。有人认为世界是黑暗的，那他的人生价值观就不会太光明。王阳明的人生价值观是致良知，怎么会有如此光明的人生价值观呢，因为它取决于王阳明的世界观，万物一体。

来听下王阳明对万物一体的描述：

真君子，会把天地万物看成一个整体，把普天之下的人看成一家人，把全体中国人看作一个人。他们能把天地万物当作一个整体，并非有意为之，而是他们内心的良知使然。他们的良知和天地万物是一个整体的。

这就是“万物一体”，或称为“万物一体之仁”，其实就是用“仁”来贯通自己和万物。“仁”是儒家思想的重要概念，一般而言就是“爱”。中医把手脚麻痹的人称为“不仁”，由此我们可以知道，所谓“仁”就是具有痛痒的知觉。以生理的知觉，不断地觉悟道德性的东西，这就是仁。其实，这个仁，我们也可以把它看成感觉，就是王阳明所谓的良知。

在王阳明看来，这个世界应该是以我为中心，将天地作为躯干，把万物作为四肢百体，然后用我的“仁”来对待我的躯干和四肢百体，使躯干和四肢都得到我的良知，并最终成仁。

这岂止是理性的世界观，简直就是动人心魄的胸怀。

为何“万物一体”并非有意为之，而是我们内心的良知使然呢？

王阳明举例说：当我们看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地升起害怕和同情之心，这就说明我们的良知跟孩子是一体的。或许有人说，小孩儿是人类，大家是同类，看到他面临危险，会有这种心态。但是，当我们看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而震颤不已时，也会产生不忍心听闻或观看的心情，这也说明我们的良知与飞禽走兽是一体的。同样的道理，当我们看到花草和树木被践踏和折断时，也会产生怜悯体恤的心情。当我们看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，也会产生惋惜的心情，这就是说我们的良知与花草树木、砖瓦石板是一体的。

很容易想象，当每个人都把别人的冷暖悲喜当作自己的冷暖悲喜时，就会油然而生一种使命感，我要爱天地万物，因为它们是我的一部分，正如我爱我的四肢一样。而每个人也注定将如此，因为我们每个人都有良知。

王阳明提万物一体，无非是希望每个人都发自良知的去爱人，爱世界，爱天地万物。这就是儒家苦口婆心教导世人的“仁”，在王阳明看来，“仁”就是致良知。那么，我们用良知去爱天地万物，是一股脑的铺天盖地爱去，还是有步骤、有层次、有轻重呢？

有人问王阳明：既然万物一体，那《大学》为何会说仁爱应有“厚薄”呢？

王阳明做了很详细的回答：这是天理如此，也是良知的判定。近处说，我们的头和手足就有轻重之别，如果非要舍弃一面，那肯定是舍弃手足而保留头。人和禽兽是一体的，但杀禽兽祭祀祖先，就理所应当。倘若刻板的主张万物一体，不分主次轻重，那当你的亲人和路人都快要饿死时，你的食物只能解救一个人，你解救谁呢？自然是你的亲人。因为天理如此，良知的答案如此。

我们要真切笃实的拥有一颗万物一体的仁心，就必须从眼前事做起，从你最亲近的人做起。然后循序渐进，真诚恻怛的致良知，最终就会迈入真正的“万物一体”之境。

但天下芸芸众生，能做到这一点的人凤毛麟角，原因就是我们的良知被私欲隔断，不能视天地万物和我为一体，而形成了间隔，无法贯通自己和万物。

在王阳明看来，我们之所以拥有这个世界，就是因为每个人要行这万物一体之仁。倘若没有这个，所谓的世界也就不存在了。阳明心学的一切理论、概念都建立在“万物一体”之上，它是阳明学的世界观，也是阳明学的基石。

有弟子问王阳明：“人有良知固然，草木瓦石也有良知吗？”

王阳明回答：人是万物的尺度，这个尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，不可以称之为草木瓦石。岂止草木瓦石，倘若天地没有人的良知，也不可以称之为天地。因为天地万物和人原本是一体的，其发生的最精微之处，就是人心的良知。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，和人原本也是一体的。因此五谷禽兽之类，都可以养育人，药石之类，都可以治疗疾病。只因同此一气，所以相通。

因为万物一体，所以王阳明极力主张“和”。“和”是中华文明的精髓，王阳明之前的儒家世界观认为，世界浓缩成一个字，就是“和”。它符合宇宙法则，上应天理，符合伦理道德；下合人伦，符合一切事物的自然规律，贯穿于万事万物之中。儒家把字典上所有美好的词汇都送给了和：和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合。

实际上，万物一体就是“和”。如果你真能万物一体，把天地万物都当成自己的一部分，你就能做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的四海一家亲密无间的和睦和祥、和乐融融；你就能深刻领悟到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的和衷共济；你就能真诚恻怛地秉承“君子莫大乎与人为善”的信条而与人和善。

你更能发自良知的明白一件事：宇宙浑然一体，你中有我，我中有你；斗则俱损，和则两利。站在“和”的视角就是站在万物一体的视角，把天地万物当作是自己的一部分，也就是用一种全世界、全球的观念来思考问题。它告诉我们，无论是人类社会，还是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存为基础。人和天地万物都是平等的，小到细菌大到海底神秘的庞然大物，都是生命世界的一份子。谁都没有资格不分青红皂白的剥夺天地万物的生命，因为在圣贤看来，天地万物都是我身体的一部分，没有人不会爱自己的身体，正如每个人都会对自己身体的痛痒有感知一样。

这就是阳明心学的世界观：万物一体。当你把天地万物都当成自己的一部分时，你就会去自动自发的致良知于万事万物，因为万事万物都是你自己的事，你没有理由不在自己的事上不努力致良知。

此心不动：你连自己都不相信，如何让别人相信你

1493年，21岁的王阳明第一次参加会试，名落孙山。他的朋友们都心急火燎地来安慰他，却发现他面色如常，毫无落第的悲伤。王阳明看到众人都很紧张，就笑着对他们说，我落第，没有中举，你们却动心。

朋友们大为尴尬。

三年后，王阳明在会试中二度落榜，朋友们发了羊癫疯似的跑来安慰他。这一次，他们势在必得，非要看到王阳明痛哭流涕。为了计划顺利，他们还特意找了几个落第的朋友，悲伤嚎啕，烘托气氛，勾引出王阳明的伤心来。

但这一次，他们又大失所望。王阳明不动声色地看着啜泣的落第举子，平静地说道：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”

这话是什么意思呢？意思是，你们是把没有中举当成是耻辱，而我却把没有中举而动心当成耻辱。没有中举不可耻，大不了下次再考；没有中举却动了心，这就是大耻辱，绝不可取。

简洁而言就是，落第无所谓，动心才有所谓。这就叫此心不动，它是阳明心学的终极境界，也是能让你完美的致良知的巨大保障。

关于王阳明的此心不动，还有个故事。

1517年，王阳明到江西去剿匪，送行的一位朋友对人说，王阳明此番前去，必然立功。有人就问，你为什么这样说。这个朋友回答，我触之不动。历史记载就到此，所以也没有给我们清晰的解释，什么叫触之不动，凭什么触之不动，就能立下战功。所谓触之不动，就是你用各种利益去引诱对方，用各种危害去恐吓对方，都无动于衷。这种人，就是触之不动的人。

人一旦达到这种不为名利、富贵、美色所动心的境界，就成了圣人，圣人无所不能。

为什么达到这种境界后，就无所不能了呢？用王阳明那个朋友的话来说，他是如何判定王阳明触之不动，就能立下功劳呢？

原因很简单，人生在世，所面对的一切归根结底只有四个字：利害毁誉。许多人在这四个字面前，是俯首称臣的。你一旦对这四个字俯首称臣，那这四个字就会牵制你，命令你，你就被动了。一旦有人用这四个字去威逼利诱你，你必然会动心。一旦动心，你就会被这些东西牵着走，做任何事时，你都会被它们所左右，而不是你的初心。

王阳明去江西剿匪，纯粹的为万世开太平，这就是他的初心。利害毁誉，他都不在乎。他能把所有的力量都用在剿匪上，至于剿匪的成败、剿匪后的功勋，他都没有考虑。

人只有能坚持初心，才能在复杂的社会上做成一件大事。

1519年，宁王朱宸濠在江西南昌发动叛乱。王阳明以弱小之军，仅用了四十七天就摧毁了朱宸濠的二十万大军。

庆功宴上，有弟子问王阳明：“用兵有术否？”

王阳明回答：“用兵能有什么术？只是学问纯笃，养得此心不动罢了。”

一弟子沾沾自喜道：“那我也能用兵。”

王阳明看向他，此人脸上充盈着自信的光说道，“只要临战时让此心不动，不就如您一样谈笑间击败敌人了。”

王阳明笑问：“你怎样让自己的心不动？”“我用心控制它啊。”“你的心全力控制你不动，那你运筹帷幄用什么？”

该弟子闭上了嘴巴。

王阳明所谓的此心不动，其实就是此心不要被动。一旦建立初心，就不要被初心之外的任何物所干扰。如何才能做到此心不被动，就是平时要养成对声色货利的淡然处之感，不可太热衷于名利，不能太斤斤计较于得失，你只有不在乎一些物，才能轻而易举的得到这些物。

此心不要被动，就是要有高度自信，相信自己，或者说，只在自己心上用功。

有人问王阳明：“孔子那样的圣人，怎么也会受到别人的毁谤，而且还那么多？”

孔子受人毁谤的确很多，时人对他泼了太多冷水和脏水，最有名的脏水就是“丧家犬”。按一般的见解，如孔子这样的圣人应该是万民敬仰，天下俯首的，为他歌功颂德还来不及，怎么会毁谤他呢。

王阳明解释道：“毁谤是从外面来的，圣人也避免不了。”弟子大惑：“您不是说心外无事吗？毁谤就是一事，怎么是从外面来的？”

王阳明正色道：“我说心外无事，是天下本无事，庸人自扰之。你别去当庸人，没有说别人不是庸人。管好你自己的心和嘴，你怎能管住别人的心和嘴？”

王阳明缓和了语气接着说道：“人只应注重自身修养，若自己的的确确是一个圣贤，纵然世人都毁谤他，也不能说倒他。这就如同浮云遮日，如何能损毁太阳的光芒？如果自己是个外貌恭敬庄重，内心而空虚无德的人，纵然无人说他坏话，他隐藏的恶也会在不久的将来暴露。因此，孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉来自外界，岂能躲避？只要能加强自身修养，把自己的心锻造的强大，外来的毁誉能把我怎样？”

中国有句民谚说，吐沫星子淹死人。但淹死的都是内心脆弱的人。

王阳明说，人若能实实在在地用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处都能培养道理。若不用功，别人的诽谤和侮辱就如魔鬼，最终你会被它击垮。

如何用功？诀窍就是两个字：自信。

王阳明在平定朱宸濠叛乱后，皇帝朱厚照御驾来南方。他身边一群小人以妖言蛊惑朱厚照，殚精竭虑的寻找王阳明的麻烦。当时有很多人劝王阳明，赶紧想办法去找皇上，向他吐露您的真心。王阳明一本正经的说：“君子不求天下人相信自己，自己相信自己而已。我现在相信自己还没有时间，哪里还有心思去让别人相信我？”

如果你连自己都不相信，岂能让别人相信你？

这就是“自信”，它需要你锻造自己的良知，只要良知光明，外界的怀疑、侮辱终有真相大白于天下之时。

王阳明讲过这样一个故事：从前有人到朋友家做客，他的仆人偷了朋友的一双鞋。回家后，他让仆人去买鞋，仆人就把偷来的鞋当作是买的给了他。他很高兴的穿到脚上，恰好朋友来访，一见他的鞋，暴跳如雷：“我早就怀疑是你偷的，想不到真是。”于是二人绝交。若干时日后，仆人承认了自己是偷窃者，真相大白。朋友知道后，慌忙跑来说，我竟然怀疑你，真是大罪。又问，你当时为何不解释？

该人回答，我没有偷你的鞋，这是自信。你误会我也并未伤我分毫，如今你来向我道歉，我也未得分毫。反而是你，先是发怒，现在又是愧疚，心真是忙乱的很啊。

王阳明用这个故事告诉我们，无论遇到外界多么大的侮辱与毁谤，要有颗自信心。只要你没做，侮辱和毁谤伤不了你，而且既是无中生有，终会真相大白，水落石出。

我们常常对物欲动心外，还会对别人的评价动心。所以动心，是因为我们并不自信，就像一个空碗，需要外在的东西来填充，别人的评价就是这种填充物。王阳明说，有此心就有此理，你有一颗不自信的心，自然就会产生不自信的理。所以你的心在外物的干扰下不停的动，永不停息。

所谓“自信”不是被动的坚信自己“问心无愧”，而是要把遇到的坎坷、磨难当作正面的东西，要把它当成是砥砺人，磨练人的东西。而且你应该感谢它，荣誉是从正面磨砺你，诽谤和侮辱是从反面磨砺你。无论是那种磨砺，它都是你炼心的大好时机，都能让你达到此心不动的境界。

这样一来，无论顺境还是逆境，你都能有所得；无论荣誉还是侮辱，你都能把它当成一门学问。

由此可知，王阳明说的此心不动，是致良知到自然不动。心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。即是说，我们的心是命中注定不该动的，如果心不动，由于心即理，那理也不会动。我们的心主宰着理，所以有什么样的心就会产生什么样的理。有克敌制胜的心，就有克敌制胜的一番道理、技巧出来。

但由于习俗所染，我们的心常常躁动、骚动、欲动，要想恢复其本体，就要致良知。用孟子的说法就是“集义”：在现实生活中做符合道义的事。积累善行和善念，心胸坦荡，临事时自然能不动心。

平定朱宸濠后，皇帝朱厚照南巡。朱厚照身边的一群小人千方百计想搞掉王阳明。于是在朱厚照耳边诋毁王阳明，说他要谋反。

王阳明的弟子们也苦苦劝说，王阳明泰然不动，心无旁骛的和弟子们探讨心学。但弟子们都面有忧色，王阳明实在看不下去弟子们乌云的脸，就对他们说出心声：“你们为我的担心是多余的。第一，我早已交出兵权，说我谋反简直愚蠢之极，这就是自信。皇帝若不傻，他也会明白。第二，如果我此时上蹿下跳，到处打探消息，打点关系，岂不是正中了那些人的诡计，说我做贼心虚？我在此泰然自若，也是有深意在。”

这番道理深入众弟子的心，王阳明又急转直下道：“即使皇上听信谣言，真要惩治我，我也无法回避躲闪。雷要打，就随他打来，忧惧有什么用？你怕雷打来，就产生忧惧心，忧惧心一起，就会乱了方寸，到时雷不打来，你自己也吓破胆了。未发生的事，何必忧惧，事情要发生，你忧惧有何用？”

这就是阳明学的此心不动。此心不动并非是消极的听天由命，而是抱定问心无愧的心来应对到来和即将到来的危险。危险和困境未来，没必要动心；危险和困境来了，动心又有什么意义？随遇而安罢了。

此心不动真的是永恒的吗？

王阳明的父亲王华去世后，王阳明哭的死去活来，恨不得和王华一同去了。有弟子说：“您这是人欲了，心动了。”

王阳明哀伤道：“这的确是人欲，但面对亲情，心不得不动，而且必须要动。”

弟子们大惑不解，忘记了老师正在哀伤欲绝中，急忙若渴的求知。

王阳明继续哀痛欲绝，但第二天，他恢复了本体。哀而不伤地说了八个字：“此心不动，随机而动。”

什么是此心不动，随机而动呢？它的解释是：所谓“机”就是合理地表露自己人欲，七情，的机会。理学家认为，七情是人欲，必须要祛除和压制。这样就形成一个问题：人是有感情的动物，情感与生俱来，不可能消失，所以许多感情倘若长久淤积在心后就会潜藏在潜意识中，当有外界的刺激击入潜意识中，它们就会被激活，如同病毒突变一样无限放大，我们就会失控，心理所当然地大动起来。

比如那些落第的举子。所以对落第动心，就是因为他们太把中举当回事，而碍于读书人的尊严，他们在平时又不敢太表露这种感情，积压在心，突然未中举，心上大动，立即失控，死去活来。王阳明则大不同，他没把中举当回事，也就没有这种感情的积压，所以当落第这一刺激击过来时，等于是在沙漠中扔了一桶水，而那些人则如同在雷区扔了一个炮仗。

王阳明认为，七情唯有适当地表露出来，才能让你的心更为强大，由此不动心。七情就是雷区，只有把雷在平时排除干净，当火来时才不会大爆炸。做到这点，也就恢复了活泼泼的心的本体。

就此我们可以下定结论：欲养得此心不动，除了自信、学养深厚外，还有个重要前提就是，必须随机而动。

这就是阳明心学的基本内容。懂得了这些，不重要。重要的是，能在实践中将其运用。还是那句老话，阳明心学，讲究的是入门即出门，到生活和工作中去知行合一，你就是圣人。