图部分源于网络，诗文原创。
佛法刚开始传入中国的时候，汉朝经历了“无为而治，民养生息”，“内用黄老，外示儒术”的阶段，然后至魏晋玄学，三玄广为流行，即老子《道德经》，庄子《南华经》，周易《易经》，这个时候是用“格义”的方法来翻译佛经的，因为佛法要想有一席之地，必须和中国本土情况相结合，但是“格义”强行用老庄之学去解说，有时候却会失去佛经本来的韵味，中印融通的鸠摩罗什大师则主张直译和意译相结合，还原了佛经的本然韵味，又不会难以理解，所以《金刚经》翻译的很有水平！
《金刚经》的原文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“无为”来自老子的“道常无为而无不为”，历来人们对无为的解释不一，与“无为”相对的自然就是有为了，这又涉及到“有无”的争论，魏晋玄学里这是个重点。王弼主张贵无论，“崇本息末”以及“圣人体无”，裴頠则是崇有论，“自生而必体有”，而郭象则说“物各自生，独化于天地玄冥”。追求“不谴是非以与世俗处，独与天地精神相往来”的庄子说“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 ”列子还是有待的，不是真正的超脱。只有无待如至人，神人，圣人般，才真正到达“无何有之乡，广漠之野”的境界。
所以，我们可以看出，无是比有更高明的一个境界，这里的无并不是完全没有，而是一种超乎想象的存在，否则那就落入“顽空”了，正如“天清地浊，阳生阴降”中的阴阳关系，阳好比无，阴好比有，又如道家的“阴神”和“阳神”两个不同的阶段。佛家讲三界：欲界，色界，无色界；道家有三宝：精，气（炁），神；还有传统的阴阳两仪，太极，无极，修行人知道他们是对应的，这里是一个大秘密。虽然这些依然还是有为的境界，并未超脱五行五蕴，三界轮回，但是确是要我们一步步修上去。就算是顿修，也是靠累世的修行，这辈子才有超乎常人的根基，如六祖，又如一生补处大菩萨下一站成佛般，你明白了吗？所以无和有，对于我们凡夫而言，是相对的，不是绝对的。
所以，正如《大般涅盘经》所言：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”，又如《金刚经》所言：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，所以真正的无为是圣贤们的修为境界，有为是向无为过渡的阶段，凡人要想达到无为的境界，先得有为去行。世间和出世间，正是有为和无为，有待和无待。
所以我才说“一切有为法，皆向无为去，法无对错，人有阶段。”六祖也说“法即无顿渐，迷悟有迟疾”。人在不同的阶段，会有不同的身心感受，如修行人，其处于什么样的阶段的时候，自然会被相适应的法所摄受，因此从这个角度看，世人都是一样的，在红尘中争渡，大家都只是处于人生中的某一阶段罢了，再过多少年，物是人非，所以说“诸法无我”啊。那又有什么是永恒的呢？或许是“无为”的境界？亦或者是“常乐我净”的究竟？问题遗留，届时再来浅言。
附小诗一首：
《心见》
修行如登山，风景各不同。
山上望山下，高低互兼容。
退后需有数，前路迷雾重。
一步算一步，历久大道通。
好，今天就先说到这，祝安。
