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但更重要的理由，还是实际的社会情势逼得他们不得不饮酒。为了逃避现实，为了保全生命，他们不得不韬晦，不得不沉湎。从上面看来，饮酒好像只是快乐的追求，而实际却有更大的忧患背景在后面。这是对现实的不满和迫害的逃避，心里是充满了悲痛的感觉的。
然而把饮酒当做麻醉自己和避开别人的一种手段，毕竟是有些效果的。《晋书 . 阮籍传》云： " 文帝初欲为武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。钟会数以时事问之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉获免。
从阮籍、嵇康变成了王戎、山简，酒的麻醉性便发挥到了极致；痛苦的背景没有了，光明的向往取消了，饮酒的原因只剩下了如《列子 . 杨朱篇》中所说的那种纵欲式的享乐，于是酒便变成了生活的麻醉品，变成了士大夫生活中享受的点缀。
美学所讲的是构成美的一部分的条件。但是对于美盲的人，美学也是白讲。因为他即研究美学，他还不能知什么是美。正如色盲的人，即研究了物理学，知道某种长度的光波是构成红的条件，但他还不知是什么是红。
就第二点说，真风流的人，必须有洞见。所谓洞见，就是不借推理，专凭直觉，而得来的对于真理的知识。洞见亦简称为" 见" 。" 见" 不是凭借推理得来的，所以表示" 见" 的言语，亦不须长篇大论，只须几句话或几个字表示之。
这时代以前 -- 汉代 -- 在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代以后 -- 唐代 -- 在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、佛、道三教的支配。只有这几百年间是精神上的大解放，人格上思想上的大自由。人心里面的美与丑、高贵与残忍、圣洁与恶魔，同样发挥到了极致。这也是中国周秦诸子以后的哲学时代，一些卓超的哲学天才一佛教的大师，也是生在这个时代。
晋人以虚灵的胸襟、玄学的意味体会自然，乃能表里澄澈，一片空明，建立最高的晶莹的美的意境！司图空《诗品》里曾形容艺术心灵为 " 空潭写春，古镜照神 " ，
晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运这般人的山水诗那样的好，是由于他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境浓酣忘我的趣味；他们随手写来，都成妙谛，境与神会，真气扑人。
当时文俗之士所最仇疾的阮籍，行动最为任诞，蔑视礼法也最为彻底。然而正在他身上我们看出这新道德运动的意义和目标。这目标就是要把道德的灵魂重新建筑在热情和率真之上，摆脱陈腐礼法的外形。因为这礼法已经丧失了它的真精神，变成阻碍生机的桎梏，被奸雄利用做政权工具，借以锄杀异己。
被后世诟病的魏晋人的清谈，本是产生于探求玄理的动机。王导称之为 " 共谈析理 " 。
如果是林泉隐逸清谈玄理，则纵使无益于国计民生，也不致误国。清谈误国，正因在朝廷执政即负有最大责任的达官，崇尚虛无，口谈玄远，不屑综理世务之故。
然而，郭泰只是一个开端。魏晋两朝清谈又不是同一面貌，同一内容。魏晋清谈可分前后两期。魏末西晋时代为清谈的前期。此时期的清谈为当日政治上的实际问题，与其时士大夫的出处进退关系至为密切。换言之，此时期的清谈，是士大夫借以表示本人态度及辩护自身立场的东西。东晋一朝为清谈后期。清谈至东晋只为口中或纸上的玄言，已失去政治上的实际性质，仅止作为名士身份的装饰品。
清谈开始是以人物批评为主的，与清议可以互通。在上文我们认为玄学是从怎样确立选举标准这一点出发的，以后才发展为有无、本末之辩。清谈从文人批评发展到虚玄之谈，正与玄学的发展相符合。后世因为晋以后的清谈内容与汉代清议不同，认为一开始就有严格的区别是错误的。
