第三章 一与万象 上
我最后的大哉问是：「『一』如何将自己显化为『万象』?」
妙的是：你和世界一出现，神就隐没了；神一出现，你和世界就隐而不现。
针对我的新发现（我那永恒不变的另一半存在）进行了半年的探索后，我作了以下的纪录……
日志纪录：二00一年十二月一日
昨天静心时，我进入奇特的觉知状态。我发现自己进入深层的内在宁静，并体认到这寂静就是我的根本状态。这一体认在寂静中引发了涟漪，我觉察到自己的心在动。一剎那间，我全明白了。我甚至还跟它玩了一阵子，打算将它记在脑海中。
在这次静心中，我完全与寂静融为一体。但就在我觉察到这无上喜乐的同时，我发现自己的心动了；尽管动了心，我还是能觉察到刚才的喜乐，只是心动和寂静的状态，感觉像是两个不同的世界。于是我回到寂静，再次处于无上喜乐的境界；但我却反复在这两种状态之间摆荡。后来我了解到，原来这两种状态其实是一体的两面；换句话说，「动」永远无法理解「静」，因为「动」（思考、理解……等等）的本身就会破坏「静」。简单说，心智永远无法认识真相或无量无边；头脑一思考，真相就消失了。
我似乎看到我们的真实面目及整个存在状况的象征。有一阵子，我非常醉心于这一类的体验；其实这次也是这类体验的另一种变化而已。我从中了解到，我们同时具有两种存在模式：动态与静态。
在探求哲学问题的真相时，我们往往会发现许多难解的矛盾；其实这是因为我们通常只认同自己的动态存在，而无视于我们的寂静或静态存在。动态存在即是心智活动或头脑的思维。想想看，「动」想要了解「静」，这是多么荒谬的事，因它们本来就自相矛盾。几天前，我在静心时就确实感受到这种矛盾；几次经验下来，我甚至发现更奇怪的事……
我后来继续写道……
人似乎无法知道真相，而只能成为真相；不过要成为真相，寻找真相的那个人得先死去。事实上，正是那个寻找者阻碍了真相的追寻；换言之，「人」想知道真相，但真相在本质上就会杀掉那个寻找它的「人」。这其实一点也没错，因当初这追寻之所以显得有其必要性，正是由于我们处在「人的状态」（personhood），或还拥有个人的身分感。
让我把话说得更简单些。不久前的一个晚上，我正打算把钟摆当作实相或神的象征。我们假设神是钟摆，而钟摆的本质就是在「动」与「静」之间摆荡。钟摆不停地来回摆动；当他摆动到两端的最高点时，会有那么一瞬间是静止的（尽管时间非常短暂）。事实上，测量寂静的时间长短并没有多大意义，因寂静在本质上就是无穷尽的。(我们甚至连测量寂静的一瞬间也不可能，因它根本无法像时空内的存在体一样被我们感知。)
好的，当钟摆（神）静止时，就是那未显之物或无量无边；当钟摆（神）摆动时，就是显相或有限之物。因此你可以想象这有多么荒唐，那摆动的钟摆（亦即你和我）竟想知道或理解这寂静？ 然而，这正是我们的处境。我们就像是摆动的钟摆在寻找静止的钟摆一样；而我们之所以看不出「这一点」，是因为我们从来没打算停下来。
「动」若想觉察「静」，唯一的方法就是静止不动；但一静止不动，动者就死了；因此动者永远见不到「静」。我想起自己在蒙罗学院（注）第一次体验到这种滋味，当时我领悟到:没有人开悟，因根本就没有一个「悟者」存在；存在的，只有那终止一切分别的开悟本身。
（Jennifer注：
终极旅程：出体探险家的灵界异闻录Ultimate Journey作者： 罗勃‧蒙罗，
蒙罗致力于人类意识拓展的教育与研究创立了蒙罗学院，该学院开发了一系列的课程，教导人们体验灵魂出体。本书中也包含了许多灵魂出体的技巧如「层次转换」与「快速切换」等。）
因此，我要再次强调，只要我们还认为自己是这世界的一部份，那么要接近真相就势必得先摧毁某些东西。不过，这种摧毁并不会使你感到悲伤；相反的，它会使你感到解脱自在。事实的真相是，我们一直都是解脱自在的，因为本来就没有任何东西束缚我们；我们本来就是完整、圆满的，只是搞了一堆事情假装自己不是；这就好比说，演员的演技太好，结果入戏太深而当真了。好的演员就是这样，而我们都是非常好的演员。
我的灵性旅程到了这一阶段，我就开始固定使用电腦来记录我的日志；因此接下来的故事，几乎都是根据我电腦上的日志内容。
日志纪录二00二年二月二日
才刚过凌晨三点，我迫不及待地想写日志。经过一次很棒的静心后，我知道那连接回来了；或者说，我回来了。我持续建立更深的连结已有一段时间，但这次的连接感觉非常恒久，好像变成我的新基底。我一直鼓励自己要把日志写好一点，并试着用文字记下那些我以前从未尝试过的事物。恰巧时机配合得刚刚好，因新一波的体验也才刚开始。我这次一定会从头（也就是现在）描述整个过程。
近来，我非常倾心于寂静。我们平常生活的这世界，似乎是平躺在这片寂静之海的水面上。我们可以随时沉潜到这充满爱的神性的无尽大海，但「动」的瘾头却一直使我们漂浮在水面上，因而觉察不到那等待着我们的宝藏；事实上，只要我们如实安住于当下，就能觉察到这个宝藏。一旦你真的潜入这个空间，你会感到非常熟悉，就像回到原本的老家一样；你甚至连留在那里的念头都不会有，因你知道，不论你有没有觉察到它，你永远都在那儿。
但最近我一直有个感觉，好像某种更恒久的东西正要出现。我觉得自己即将深入某种静心，而跨越到某个永远无法回头的点。也许我感受到的，是小我对自己即将死去的担忧。有时候，我会觉得自己再也没有思考的必要，或没有必要离开这个寂静。事实上，之前我就不时活在这种状态，只是我现在希望能一劳永逸地彻底断除自己的我执。
日志纪录:二00二年二月十五日
我一直感受到某种无法用言语形容的平静和轻安。那是一种无与伦比的满足感；它无所不在，从前方、中心点，一直弥漫到整个背景，而且永远不会消失。宁静一直都比任何东西都更吸引我；事实上，我发现自己对世俗的那些消遣没甚么兴趣，反倒是比较喜欢沉思默想、或是向内探索那纯粹的觉知。我发觉自己只想用更多的时间专注在我的根本状态，然后臣服于那个源头。
昨晚，我在静心时有了新的体悟。我发觉，那一直被我认同、当成「自我」的东西，其实只是一种受到检视就会瓦解的心理紧张。我想起，一个月前我也有过同样的发现，不过这次却很不一样。
认出那个紧张后，我发现，我觉察到的每样东西其实都是客体。那些紧张、念头、感受、心中的林林总总，都只是客体；而且我很清楚，我对任何客体都没兴趣，因我想知道的是主体；我想探索的是，到底是什么东西在觉察这些客体。
于是我放掉所有的客体，只留下主体。我似乎感觉主体就在平常我认为的「我」的后方；我想往这方向继续探索，直到探索的力道足以将这道神秘的墙推倒为止。这就是我新的练习。
日志纪录：二00二年二月二十五日
在跑步机上跑步时，我忽然想到一个又棒又有深度的简单练习，我称它为「退后练习」。
＊＊亲身实证
首先，我会看着眼前的世界，注意它是在我的外面，或着说，是在我的正前方。我了解到，无论如何我永远都是在我的观察对象的后方。接着我发现，我不仅是在眼前世界的后方，同时也在我身体的后方；换句话说，我观察自己的身体，就如同我在观察眼前的世界一样。
当你这么做的时候，你就是在进行「退后练型」，这就是它的全部内容。接下来，继续往后退，把念头当成你的观察对象，就如同你在观察自己的身体一样。现在，看着你那「我在做退后练习」的念头，然后带着「你是这念头的观察者」的微妙认知，注意观察那个「我在……」的感觉。接着你会发觉，原来一切的存在都在你之内，因你就是那空间或容器，此外没有别的。继续进行这种微妙的观察，直到连「存在」都消失在你里头。我相信，这个练习至少能使你得到非常有趣的结果。只要经常进行这个练习，将来你只要想「后退」，就能在任何时间、任何状况下，立刻回到自己真正的家。
日志纪录:二00二年三月三日
不久前，我有个很美的体验。当时我躺在床上，正想着关于存在或存在之类的事；忽然间，我对自己的根本起了好奇心。我说不上来其中的原由。这好奇心非常单纯、真诚；我并非想到甚么特别的教导。而是很自然地想探索自己的根本。
我并没有思考这件事，或者说:好吧，我们来探索看看!而纯粹只是突然起了好奇心。就这样，我毫不犹豫地静下心来，开始探索存在的究竟本质。结果，我突然好像从表面的喧嚣（我曾经一度以为它们就是我），一路看着自己沉潜到存在的底层；接下来，我记忆中的画面就只有「本体」（Being）。
我觉得这是可以描述的，因它有一种明确的味道或熟悉感。向妻子说明这体验时，我是用点香烟的打火机来形容它，因这觉知本身就像打火机点燃后持续喷发的油气；由于这觉知是寂静、永恒的，因此我们处于动态的心一直察觉不到它。
哈，我知道这要告诉我的是甚么了。原来「本体」是一直都在的，它是我的根本；至于我是否察觉这一事实，则完全取决于我把注意力摆放在甚么地方。如果我的注意力只放在无常的显相或世俗的喧嚣，就看不见那一直都在的东西；但如果我把注意力放在我的究竟本质上，我就会认出那一直都在的「本体」。
有时候，我会如此形容这体验：我在波涛汹涌的海面上起起伏伏，后来潜入水面下，潜得越深就越寂静……最后，完全寂然不动。水，不论显现为沸腾的开水、或静止不动的坚冰，水永远是水；同样的，觉知也永远是觉知，不论它显现为有限的个体自我，或是无限的永恒自性。
也许这体验带给我最大的领悟是，我们本性的「动」与「静」是同时发生的；这意味着天堂、涅盘、或其它对究竟实相的描述，并非我们将来死后才能神奇地达到的境界，而是此时此地当下即是：我们只不过是被心「动」的一面蒙蔽住了。这可是天大的发现，因它使我对自己的实相基底有了全新的认识。
想想看，平常我们作梦时，会误以为梦中的景物和身体是真实的，甚至认为它们是恒常、不变的现实；但梦醒后，我们就会认为梦境不是真的，因我们醒时之所见能使我们感受到某种不变的基底。换句话说，我们之所以会把醒时的现实当成自己的根本实相，是因为我们一醒来，梦中的现实就消失了；但醒时的现实则有延续性。
我的发现是，我们所认为的根本实相（现在表面上醒着的人生），并不是我们真正的根本实相；事实上，我们醒时的现实，也同梦中的现实一样来来去去。唯有寂静本身（那不变、恒常的觉知）才可能是我们真正的基底，因不论我们是否觉察到它，它永远都一直在那儿。
寂静的永恒性及我们对它的熟悉感，显示出它是我们真正的根本。就我的经验而言，我知道这永恒的存在状态就是我的究竟本质，因这种熟悉感是非常明确的，而且这种状态会一直在那儿，就如同我们从梦中醒来一样。
