子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”

前面讲到子贡代表孔子前去吊唁，结果被那两位“奇人”讥讽了一番，心里有些沮丧，回来以后就向自己的老师孔圣人请教。他说:那两位究竟是什么人哪？看他们并没有修行，连丧礼这么肃穆庄重的场合，都表现得如此轻慢。

“外其形骸”四个字恰恰就是庄子思想的其中之意。形骸是什么？那只是个躯壳，是个容器，能做到“临尸而歌，颜色不变”，必须首先看破放下对肉体的执着，这也是修行最难的一关。

凡人都最在乎“我”，凡事都是以“我”为中心出发，可是，“我”究竟是谁？我今天叫做这个名字，这个“张三”或者“李四”，就是我吗？

佛道这两家都讲“无我”，“我”如果没掉了，那么存在还有意义吗？世间的哲学研究探讨的“存在”，实际上都是不实在的，是在各种名相当中兜圈打转，自始至终没能跳脱出来。这个“我”都没有真的搞明白，那么“我”以外的那些又怎能明了？

子贡可是儒门中的辩才无碍，今天遇见两个奇人，竟然无以反驳。《维摩诘经》里面，好多大阿罗汉到了维摩居士那里，都被“说教”了一通。最后还是请出孔子和佛陀两位教主，把妙法奥旨宣演出来，这有点像“欲扬先抑”。但是庄子诙谐的地方在于，常常假借孔子之口称说道家的思想，有人把这认为是贬儒扬道，还有一部分人说，庄子这种笔法实际是在颂扬孔子，孔夫子的修行境界已经比肩庄生，虽然孔子的思想更多侧重于世间法，但他的实际精神境界同样高深莫测，并非世俗所能蠡测。

下面孔子回答学生的提问了，子贡不是问那两个临尸而歌之人是什么人吗？孔子曰:彼游方之外者也。那两个人是方外之人，也就是精神生命已然超拔尘俗，达到觉悟境界，得以逍遥无为于世。而我孔丘则是个只能游走在世俗之中，对宇宙人生的真相尚未全然了彻的人。

方外与方内，就是世出世间。没有真正觉悟，就没有办法贯通世出世间法，修行是修行，生活是生活，把两者割裂开了。学佛学得与生活格格不入，一副不食人间烟火的样子，这就叫“外内不相及”。莲花一定是从污泥中生出来，佛法是在世间觉悟。

孔子怎么评价方外之人的:“彼方且与造物者为人”，觉悟者的精神生命与大道涵融一体，常住在清净平等的一真法界。

天地万物都是那一“气”衍生，中国哲学讲的“气”不是物理的气体，它就是我们说的“道”。觉悟了宇宙人生的真相，就叫悟道。到了那个境界，就可以在人间世游刃有余，而且绝不仅仅是在这个娑婆世界，佛菩萨能够随意往来于任何国土，《佛说阿弥陀经》里面讲:其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。这才是庄子思想所谓的逍遥游。

把“生”看作是身体上多出来的赘瘤，把“死”认为是切除掉了这些病态的累赘。生命在不停的生生死死，唯独那个法身永远不会坏，真吾才是常乐我净。

死生先后根本没有讨论的必要，何必去追问是先有鸡还是先有蛋。“假于异物”，或者是鼠肝，或者是虫臂，不管变成什么，那个形态都不过是真吾寄宿的地方。“托于同体”，我的手、脚，我身体的每一部分，都有真吾，它们是同一个真吾在起着各不相同的作用。天地万物都是这一个自性，换句话说，道存在于整个现象界，在千差万别的事物当中。道是一亦是多，一多不二。

“忘其肝胆，遗其耳目”，《心经》怎么讲？“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，最后再到“无眼界乃至无意识界”。眼耳鼻舌身意是六根，可以理解为器官，色声香味触法是六尘，就是现象界，根尘碰到一起，就会产生分别意识。当我们体证到空性，这些通通都没有了，因为这些都是缘起法。如果众生不能觉悟，注定是在轮回当中“反复终始”，不知道生生死死的端倪。

“彷徨乎尘垢之外”，这是出世的思想，我们所处的这个世界，在凡夫眼里是污秽、丑陋的，但是觉悟的人，那些佛菩萨，也都生活在这里。《维摩诘经》里面，舍利弗说这个世界充斥着土石沙砾，世尊以足指触地，世界变成黄金布地。所以说:随其心净则国土净。佛菩萨还有真人虽然身居世间，但是做的都是“无为之业”。

孔子告诉子贡，像孟子反、子琴张、子桑户这样的人，绝不“为世俗之礼”。老庄是极为反对礼教的，因为世俗的仁义礼教已经严重变质，夹杂了个人强烈的欲望，成为掌控他人，桎梏人性的工具。孔子的理想是要社会回归到敦伦尽分，闲邪存诚，人与人，人与自然的和谐。

但是现实与理想南辕北辙，我们世间人都活在伪装底下，都在想活给别人看。有几个人是真正做自己的？所以大家都是“假人”，庄子劝我们求真、悟真、还真。不要把命运交由他人掌握，在意旁人的眼光和议论。